საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესია 1921-1932 წლეებში
თავი I
საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესია ბოლშევიკური მმართველობის პირველ წლებში /1921-27წ.წ./
1921 წლის 25 თებერვლის შემდეგ საქართველოს დემოკრატიული დამოუკიდებელი სახელმწიფო აღარ არსებობდა. საოკუპაციო ხელისუფლება ანუ საქართველოს რევკომში მართალია ქართველი ბოლშევიკები იყვნენ, მაგრამ ისინი ასრულებდნენ რუსეთის ბოლშევიკური ხელისუფლების სურვილებს. საოკუპაციო ხელისუფლებამ დაიწყო ქართველი ხალხის ეროვნული ინტერესების გამომხატველი, საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის შევიწროება.
1921 წლის 15 აპრილს საქართველოს რევკომმა №21 დეკრეტით მიიღო დადგენილება "სახელმწიფოსაგან ეკლესიისა და ეკლესიისგან სკოლის გამოყოფის შესახებ". დადგენილების მუხლებში საუბარი იყო იმის შესახებ, რომ თითოეული პიროვნების საქმეა იწამოს ან არ იწამოს ესა თუ ის რელიგია, რომ სარწმუნოება არავითარ უპირატესობას არ ანიჭებდა არავის, სკოლა გამოყოფილია ეკლესიისგან, საერო სასწავლებლებში იკრძალებოდა საღვთო სჯულის სწავლება. განსაკუთრებით საგანგაშო იყო დადგენილების მე-14 და მე-15 მუხლები. "არცერთ საეკლესიო და სარწმუნოებრივ საზოგადოებას არა აქვს უფლება იქონიოს საკუთრება. მათ არ აქვთ იურიდიული პიროვნების უფლება, საქართველოს რესპუბლიკაში არსებული საეკლესიო და სარწმუნოებრივ საზოგადოებათა მთელი ქონება გამოცხადებულია სახალხო კუთვნილებად".[1] ამ დეკრეტით ფაქტიურად საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესია კანონგარეშედ ცხადდებოდა. ბოლშევიკები არ მალავდნენ ეკლესიისადმი თავიანთ უარყოფით დამოკიდებულებას, ისინი რელიგიას "ხალხის ოპიუმს" უწოდებდნენ და ხაზგასმით აღნიშნავდნენ: საზოგადოება რაც მალე გათავისუფლდებოდა ამ "სენისაგან", მით უკეთესი. თბილისში გაუსაძლისი ვითარება შეიქმნა, ქალაქში შავი ჭირის ეპიდემია მძვინვარებდა. მისი მსხვერპლი გახდა სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქი უწმიდესი და უნეტარესი ლეონიდი (ოქროპირიძე), რომელიც იყო თვალსაჩინო საეკლესიო მოღვაწე. იგი სამართლიანად აღნიშნავდა: "ჩემმა ხანგრძლივმა სიცოცხლემ განვლო ქართველი ერის თვალთა წინაშე, სამსახურში შესვლის პირველი დღიდან მოკიდებული აქამდე... სამშობლოს კეთილდღეობას ვანაცვალე ყველა ის, რითაც კი საამო და სანეტაროა სხვისთვის წუთისოფელი".[2] 11 ივნისს გარდაცვლილი პატრიარქის ნეშტი 17 ივნისს დაკრძალეს სიონის საპატრიარქო ტაძარში. რა დრო მოვიდა, სწორედ ის ხალხი იყო ხელისუფლების სათავეში, რომელთა შესახებაც უწმიდესი ლეონიდი ბრძანებდა: "სიყვარული პირველად ქვეყნიერებისა და არა სამშობლოსი, შორეულისა და არა მახლობელისა, გარეშესი და არა შინაურისა ემსგავსება წაღმა წარწერის უკუღმა კითხვას, მუხის დარგვას კენწეროთი და გადაბრუნებული ტანისამოსით პამპულობას, ღმერთმა დაიხსნას საქართველო ამ გვარის მანკიერ შვილთაგან".[3] ეპისკოპოსმა პიროსმა საქართველოს რევკომს ასეთი დეპეშა გაუგზავნა: საკათალიკოზო საბჭო გაცნობებთ, რომ მიმდინარე თვის 11 ნაშუადღევს, 5 საათზე ღვთივმიიცვალა საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქი ლეონიდი. დაკრძალვა მისი გვამისა დანიშნულია კვირას 17 ივლისს სიონში”. მისი დაკრძალვა არ მომხდარა დიდი ამბით, ვერავინ ვერ გაბედა ღირსეული სიტყვით უკანასკნელ გზაზე გაეცილებინა მამულისათვის დამშვრალი. ზაქარია ჭიჭინაძეს მოუმზადებია გამოსათხოვარი სიტყვა, მაგრამ წაკითხვა ვერ მოუხერხებია, მისი აზრით "ლეონიდი იყო საქართველოს ეკლესიის მამამთავარი და თავი, იგი იყო ღირსეული მამულიშვილი, ქართველი პატრიოტი და ყველა ამასთან უღრმესი მოქალაქე და გულშემატკივარი საქართველოსი... კირიონი და ლეონიდი ქართულ ეკლესიას ანათებდნენ ცხოველსმყოფელი შუქით".[4]
უწმინდესი ლეონიდის დაკრძალვამდე ცოტა ხნით ადრე საქართველოს საკათალიკოზო საბჭოს დამკრძალავ კომისიას, რომელსაც ხელმძღვანელობდნენ ალექსანდრე ასათიანი და ნიკიტა თალაკვაძე, მიმართა თხოვნით დავით ოქროპირიძემ და მარიამ კარიჭაშვილმა, რომლებიც მოითხოვდნენ, რომ უწმიდესი ლეონიდის ნეშტი დაეკრძალათ შიო მღვიმის მონასტერში, მაგრამ კომისიამ ეს აზრი არ გაიზიარა.
საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის საკათალიკოზო საბჭომ კათალიკოზ-პატრიარქის მოსაყდრედ გამოარჩია ჭყონდიდელი მიტროპოლიტი ამბროსი (ხელაია). საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის მესამე საეკლესიო კრება გაიმართა 1921 წლის 1-5 სექტემბერს გელათში. კრებაზე არჩეულ იყო 212 დელეგატი ხმის უფლებით.
კრების პრეზიდიუმი განისაზღვრა შემდეგი შემადგენლობით: თავმჯდომარე სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის მოსაყდრე მიტროპოლიტი ამბროსი, მიტროპოლიტი ნაზარი, ეპისკოპოსი პიროსი, მოქალაქენი – დავით ნიჟარაძე, რაფიელ ივანიცკი.
სამდივნო: დეკანოზი ერასტი თუთბერიძე, გიორგი ინაშვილი, ეპიფანე გაოშვილი, ნაუმ შავიანიძე.
კრებამ მიიღო გადაწყვეტილება სრულიად საქართველოს საკათალიკოზო საბადოსათვის საქართველოში შექმნილ ურთულეს ვითარებაში თანამიმდევრული პრინციპული საქმიანობის გამო გამოეცხადოს მადლობა და სრული მხარდაჭერა.
კრების მონაწილეები ერთსულოვნად დაეთანხმნენ იურდიული კომისიის დასკვნას ბოლშევიკური მთავრობის 1921 წლის 5 აპრილის №21 დეკრეტთან დაკავშირებით, რომელიც საქართველოს მართლმადიდებელ ეკლესიას იურდიული პირის უფლებას ართმევდა “ვერცერთი წესი და პირობა საეკლესიო ცხოვრების გასაუმჯობესებლად ვერ განხორციელდება თუ ეს დეკრეტი არ გაუქმდება”[5] – ნათქვამი იყო კრების დასკვნაში. საეკლესიო კრებამ მიიღო დადგენილება ოფიციალურად მიემართათ ხელისუფლებისათვის საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის იურდიულ პირად ცნობის შესახებ. კრების მონაწილეთა აზრით “ეს არამც თუ ეწინააღმდეგება დეკრეტის დებულებას სინდისის თავისუფლების შესახებ, არამედ უნდა ჩაითვალოს აუცილებელი პირობად ამ თავისუფლების დასაცავად. ხელისუფლების მიერ ამ სამართლიანი მოთხოვნის უარყოფა მაჩვენებელი იქნება იმისა, რომ მართლმადიდებელი ეკლესია გამოცხადებულია დევნილ სარწმუნეობად და ეს გარემოება ეცნობა ყველა მორწმუნეთ”[6]. საეკლესიო კრებაზე დაისვა საკითხი სასულიერო წოდების ნივთიერად უზრუნველყოფის, საკათალიკოზო საბჭოს დაწესებულებათა მოსამსახურების ფინანსური უზრუნველყოფის შესახებ. იმ დროს, როცა ხელისუფლებამ ეკლესიას ჩამოართავა ქონება იგი უმძიმეს ვითარებაში მოექცა.
საეკლესიო კრებაზე მადლობა გამოუცხადეს იმ სასულიერო პირებს, რომელთაც წინააღმდეგობა გაუწიეს და არ გაატანეს საეკლესიო განძი მენშევიკური მთავრობის წარმომადგენლებს უცხოეთში.
კრებამ მიიღო გადაწყვეტილება ურბნისის ეპარქიაში ეპისკოპოსის არჩევის შესახებ. იმ შემთხვევაში თუ გამოინახება მისი და ეპარქიის კანცელარიის შესანახი ხარჯები.
კრებამ იმსჯელა განსვენებული კათალიკოზ-პატრიარქის ლეონიდის შესახებ და დაადგინა: “ნეტარხსენებულის კათალიკოზ-პატრიარქის ლეონიდის მხნე, მამაცური და მკვეთრი წერილობითი და სიტყვიერი პროტესტები ყოფილი მთავრობის თავმჯდომარისადმი გაგზავნილი დაიბეჭდოს და დაურიგდეს ხალხს. თბილისის სასულიერო სასწავლებელს დაერქვას მისი სახელი”.[7]
საეკლესიო კრების ერთ-ერთი პრობლემური საკითხი იყო ეპარქიების საკითხი. კრებამ დაადგინა ბათუმ-შემოქმედის ეპარქიის აღდგენა. ავადმყოფობის გამო მიტროპილიტი გიორგი ალადაშვილი განთავისუფლებულ იქნა ეპარქიის მმართველის თანამდებობიდან. განსაკუთრებული ყურადღება გამახვილდა ქრისტიანობის განმტკიცების აუცილებლობაზე ცხუმ-აფხაზეთისა და ზაქათალის ოლქზე.
მიღებული იქნა გადაწყვეტილება თბილისში სამოძღვრო სემინარიის გახსნის, ბავშვებისათვის საღვთო სჯულის სწავლების შესახებ.
საეკლესიო კრებამ მადლობა გამოუცხადა წალენჯიხის ეკლესიის მონაზონს მართას იმ თავგანწირული მოქმედებისთვის, რომელიც მან გამოიჩინა ეკლესიიდან განძის გატანის მცდელობისას.
კრებამ მძაფრი პროტესტი გამოხატა ჩხორთოლის ეკლესიიდან რევკომის წარმომადგენლის მიერ სასწაულმოქმედი წმიდა გიორგის ხატის თავის ბინაზე წაღების შესახებ. “წინადადება მიეცეს საკათალიკოზო საბჭოს – აღნიშნული იყო დადგენილებაში – მოახდინოს სათანადო განკარგულება რათა სასწაულმოქმედი ხატები არავის მიერ არ იქნას ადგილიდან დაძრულნი ეპარქიის მღვდელმთავარის ნებართვის გარეშე”.[8]
კრებაზე მიიღეს გადაწყვეტილებანი: 1. სასულიერო პირთა დაჯილდოების აღდგენის; 2. ჩხარისა და ლელვანის სამრევლოს შექმნის; 3. გრიგოლ ფერაძის უცხოეთში სასწრაფოდ გაგზავნის შესახებ.
კრებამ დაადგინა: “მიღებულ იქნას სავალდებულოდ მუდმივი მღვდლისგან ანაფორის ტარება”.[9] უღირს სასულიერო პირთა ეკლესიიდან გაძევება, სასულიერო კრებულის წევრთა დისციპლინის განმტკიცების შესახებ. იმ დროს როცა ქვეყანაში საგანგებო ვითარება შეიქმნა მხოლოდ დისციპლინით, სიწმინდით და ერთიანობით შეიძლებოდა ეკლესიის ინტერესების დაცვა.
კრებაზე სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის არჩევნებზე კენჭს იყრიდა ორი კანდიდატი: ჭყონდიდელი მიტროპოლიტი ამბროსი (ხელაია) და ქუთათელ-გაენათელი მიტროპოლიტი ნაზარი (ლეჟავა). არჩევნებში გამარჯვება წილად ხვდა ჭყონდიდელ-ბედიელ მიტროპოლიტ ამბროსის (ხელაია). ამბროსი ხელაიამ საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის უმაღლეს იერარქად ამაღლებამდე ცხოვრების დიდი გზა განვლო. დაიბადა 1861 წლის 7 ოქტომბერს. 1871-73 წლებში სწავლობდა ოჩამჩირის ერთკლასიან სკოლაში, 1873-79 წლებში - მარტვილის სასულიერო სასწავლებელში, 1879-1885 წლებში თბილისის სასულიერო სემინარიაში. სემინარიაში ამ დროს სასტიკი ანტიქართული სულისკვეთება მძვინვარებდა. რექტორ ჩუდეცკის და საქართველოს ეგზარქოს პავლეს წყალობით, მაგრამ სამაგიეროდ, იმდროინდელ თბილისში მოღვაწეობდნენ ეროვნულ-განმათავისუფლებელი მოძრაობის კორიფენი: ილია ჭავჭავაძე, აკაკი წერეთელი, იაკობ გოგებაშვილი. თბილისში გამოდიოდა: `ივერია~, `დროება~, რომელნიც სისტემატურად აშუქებდა ქართველი ერის საჭირბოროტო პრობლემებს. ამ სულისკვეთებაზე აღიზარდა მომავალი დიდი საეკლესიო მოღვაწე, 1879-1901 წლებში ამბროსი ხელაია სწავლობდა ყაზანის სასულიერო აკადემიაში. მასთან ერთად სწავლობდნენ ექვთიმე კაჭახიძე (მიტროპოლიტი დავითი), მიხეილ ფხალაძე (მელქისედეკ III კათალიკოზი), სერგი გორგაძე (ისტორიკოსი), იპოლიტე ვართაგავა (მწერალი და კრიტიკოსი). ამ უკანასკნელის მოგონებიდან ჩანს, რომ ყაზანის სასულიერო აკადემიაშიც ქართველი სტუდენტები ხშირად მსჯელობდნენ საქართველოს მომავლის პრობლემებზე, ბესარიონ ხელაია (ამბროსი) ყველაფრის საქმის კურსში იყო და ხშირად სტუდენტთა ქართულ წრეში არაერთი საინტერესო რეფერატი წაუკითხავს საქართველოს ისტორიის აქტუალურ პრობლემებზე. ერთხანს ბესარიონი ხელაია მუშაობდა სოჭში, სოხუმში, როგორც მოძღვარი. 1899 წელს იგი ბერად აღიკვეცა და სახელად ეწოდა ამბროსი. 1902 წელს გამწესებული იქნა რაჭაში ჭელიშის უდაბნოს წინამძღვრად. სწორედ აქ აღმოაჩინა და საინტერესო გამოკვლევა დაურთო ქართლის ცხოვრების მანამდე უცნობ ნუსხას, რომელიც ამჟამად ქართლის ცხოვრების ჭელიშურ ვარიანტად არის ცნობილი.[10] 1904 წელს დაინიშნა უსტმედვედსკის (დონბასი) სასულიერო სასწავლებლის ზედამხედველად, ხოლო 1906 წელს უწმინდესი სინოდის საქართველოს კანტორის წევრად, იოანე ნათლისმცემლის უდაბნოს წინამძღვრად (დავით გარეჯი). არქიმანდრიტი ამბროსი კირიონთან, ლეონიდთან, კალისტრატესთან ერთად საქართველოს ეკლესიის ავტოკეფალიის აღდგენის ერთ-ერთი მოთავეთაგანი იყო.
1909 წლის 28 მაისს თბილისში მოკლეს საქართველოს ეგზარქოსი ნიკონი. რუსეთის საერო და სასულიერო ხელისუფლებამ ეგზარქოსის მკვლელობა ქართველ ავტოკეფალისტებს დააბრალა და მათ წინააღმდეგ ფართო სადამსჯელო რეპრესიული ზომები მიიღო, არქიმანდრიტი ამბროსი გადაასახლეს რიაზანის სამების მონასტერში მღვდელმოქმედების აკრძალვით. 1910-1917 წლებში გადასახლებულ იყო ნოვგოროდის გუბერნიის სტარაია რუსას მონასტერში. თებერვლის გადატრიალების შემდეგ ბრუნდება საქართველოში და აქტიურ მონაწილეობას იღებდა საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის დროებითი მმართველობის კომიტეტის საქმიანობაში. არქიმანდრიტი ამბროსი ეპისკოპოს ანტონ გიორგაძესთან და დეკანოზ კალისტრატე ცინცაძესთან ერთად მონაწილეობდა საქართველოს ეკლესიის დელეგაციის მოლაპარაკებებში, რომელიც 1917 წლის 9 ივნისიდან 2 აგვისტომდე მიმდინარეობდა პეტერბურგში სინოდის ობერპროკურორ ლვოვთან, მის მოადგილე კარტაშევთან. მთავრობის თავმჯდომარე კერენსკისთან, საქართველოს ეკლესიის ავტოკეფალიის ცნობაზე და მართვა-გამგეობის დებულების დამტკიცებაზე 1917 წლის 15 ოქტომბერს უწმიდესი და უნეტარესი, სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის კირიონ II ლოცვა-კურთხევით არქიმანდრიტი ამბროსი აყვანილ იქნა ჭყონდიდელი ეპისკოპოსის ხარისხში, იმავე დღეს მას მიანიჭეს მიტროპოლიტის პატივი. ეპისკოპოსი ამბროსი, როგორც გამოცდილი და მებრძოლი ადამიანი, 1919 წლის 28 ოქტომბრიდან ცხუმ-ბედიელია. საქმე იმაში იყო, რომ რუსეთის წმინდა სინოდს არ სურდა დაეთმო რუსული მრევლი და ეკლესიები საქართველოში. მაგალითად, სოხუმის რუსი ეპისკოპოსი სერგი, კვლავ რუსეთის სინოდს ემორჩილებოდა, ეს კი საქართველოს ეკლესიის ტერიტორიალურ ავტოკეფალიის პრინციპს ეწინააღმდეგებოდა. მიტროპოლიტმა ამბროსიმ ამ რთულ ეპარქიაში მოაგვარა საქმეები საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის ინტერესების სასარგებლოდ.[11]
საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიისათვის ესოდენ რთულ დროს ჩაუდგა სათავეში მიტროპოლიტი ამბროსი ჩვენს ეკლესიას. 1921 წლის 14 ოქტომბერს სვეტიცხოვლის საპატრიარქო ტაძარში მოხდა ამბროსი ხელაიას სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქად კურთხევა. წინა დღეს 13 ოქტომბერს არქიმანდრიტი იოანე მარგიშვილი აყვანილ იქნა ცხუმ-ბედიელი ესპისკოპოსის ხარისხში. აღსაყდრებაზე უწმიდეს ამბროსის სიტყვებით მიმართეს მიტროპოლიტმა ნაზარმა (ლეჟავა), ეპისკოპოსმა პიროსმა (ოქროპირიძე), ყოველთა სომეხთა უმაღლესი პატრიარქ-კათოლიკოზის გევორქ V წარმომადგენელმა ხუციევმა. წირვაზე იყვნენ საქართველოში ჯერ კიდევ შემორჩენილი გერმანიისა და იტალიის მისიის ხელმძღვანელები".[12]
საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესია ანგარიშგასაწევ ძალას წარმოადგენდა ახალი ურწმუნო ხელისუფლებისათვის. ამ დროს საქართველოში მოქმედი იყო 1450 ეკლესია, 25 მონასტერი, ღვთისმსახურებას ეწეოდა 1600 კაცი".[13] როგორც უკვე ბოლშევიკურმა ხელისუფლებამ საქართველოში ეკლესია კანონგარეშე გამოაცხადა, ასეთ რთულ პირობებში საჭირო იყო გარკვეული სიფრთხილეც და თავდადებაც. უწმიდესი ამბროსი და საკათალიკოზო საბჭო თვლიდნენ, რომ საქართველოს მართლმადიდებელ ეკლესიაში საჭირო იყო გარკვეული რეფორმები. ჯერ კიდევ 1919 წელს საქართველოს ეკლესიის ეპარქიათა მღვდელმთავრებმა დააყენეს საკითხი ეპარქიალური საბჭოების გაუქმების შესახებ და მიაღწიეს კიდეც. II საეკლესიო კრებამ, რომელიც 1920 წლის ივნისში გაიმართა, დაადგინა საეპარქიო საბჭოების გაუქმება, დატოვა საეპარქიო სასამართლოები, გააუქმა საკათალიკოზო სასამართლოც. იგი შეუერთეს საკათალიკოზო საბჭოს.[14] უწმიდესი და უნეტარესი კათალიკოზ-პატრიარქი ამბროსი თვლიდა, რომ აუცილებელი იყო გარკვეული რეორგანიზაცია, რეფორმების გაგრძელება, რომელიც არ შეეხებოდა მართლმადიდებლური დოგმატიკის საკითხებს.
1922 წლის 19 ოქტომბერს საკათალიკოზო საბჭო შეიკრიბა ეკლესიის წინაშე არსებული პრობლემების განსახილველად. სხდომაზე აღინიშნა, რომ გასული ხუთი წელი საქართველოს ეკლესიამ მოანდომა თვითგამორკვევის, მმართველ ორგანოთა შექმნის, დამოუკიდებლობის გამაგრებას და შინაგანი ცხოვრების ისეთი მხარეების მოწესრიგებას, რომელიც მნიშვნელოვანია საეკლესიო ერთიანობისათვის. "მრავალი, უმეტეს შემთხვევაში, ფართო საზოგადოებისათვის უჩინარი დაბრკოლება ეღობებოდა ჩვენს ეკლესიას შემოქმედებითი მუშაობის დროს. ჩვენი ქვეყნის პოლიტიკური კურსის, ორიენტაციის და ხელისუფლების ცვალებადობაში ეკლესიას წინ ედგა საფრთხე, არანაკლებ შემაფერხებელ გარემოებას წარმოადგენდა სახელმწიფო ტერიტორიის განუსაზღვრელობა, რესპუბლიკის განაპირა ნაწილების უფლებათა საკითხი და სხვ."[15] მართალია, არანაკლებ რთული პირობები იყო შექმნილი ბოლშევიკების მმართველობის პირობებში, მაგრამ საკათალიკოზო საბჭო აუცილებლად მიიჩნევდა, რომ "1. ცნობილ იქნას პრინციპიალურად, რომ საქართველოს ეკლესიას ესაჭიროება შეიტანოს თავის წყობილებაში თანამედროვე ცხოვრების შესაფერისი ცვლილებანი. და ამ ცვლილებათა ცხოვრებაში უმტკივნეულოდ გატარებისათვის მას შესწევს საკუთარი ძალ-ღონე. 2. ცნობილ იქნას სასურველად, რომ ეს ცვლილებანი მოხდეს სამღვდელოებისა და მორწმუნე ერის მონაწილეობით. 3. დაევალოს ეპარქიათა მღვდელმთავრებს დაუყოვნებლივ მოახდინონ განკარგულება ოლქებში თუ რაიონებში ცვლილებათა დამმუშავებელი კომისიების არჩევის შესახებ".[16] საკათალიკოზო საბჭოს აღნიშნულ გადაწყვეტილებას ხელს აწერდნენ სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქი, უწმიდესი ამბროსი, ქუთათელ-გაენათელი მიტროპოლიტი ნაზარი, ჭყონდიდელ-შემოქმედელი მიტროპოლიტი დავითი, ცხუმ-ბედიელი ეპისკოპოსი იოანე, ურბნელი ეპისკოპოსი ქრისტეფორე, დეკანოზები კ. ცინცაძე, მ. ტყემალაძე, პროფ. კ. კეკელიძე და ივ. რატიშვილი.
საქართველოში მიმდინარე რთულმა სოციალურ-პოლიტიკურმა პროცესებმა საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის საკათალიკოზო საბჭო აიძულა სხვა მიმართულებით წარემართა თავისი საქმიანობა. ბოლშევიკური ხელისუფლება თანდატან ზღუდავდა საქართველოს სახელმწიფოებრივ სუვერენიტეტს, ართმევდა მას ისტორიოლ მიწა-წყალს და “მოძმე” ქვეყნებს აძლევდა. მართალია, ისინი აცხადებდნენ, რომ საქართველო კვლავ დამოუკიდებელი ქვეყანააო, მაგრამ "საქართველოს ეს ფორმალური სუვერენიტეტი ახალი საფრთხის წინაშე აღმოჩნდა 1921 წელსვე გაჩაღდა კამპანია ამიერკავკასიის სსრ რესპუბლიკების ფედერაციული გაერთიანებისათვის, რაც 1922 წლის მარტში ამიერკავკასიის ფედერაციის, ხოლო იმავე წლის დეკემბერში ამიერკავკასიის საბჭოთა ფედერაციული სოციალისტური რესპუბლიკის შექმნით დამთავრდა. ამ სახელმწიფოებრივმა გაერთიანებამ კიდევ უფრო შეზღუდა საბჭოთა საქართველოს ისედაც მოჩვენებითი დამოუკიდებლობა".[17] ამას დაემატა პირველი მსოფლიო ომის შედეგად გაჩენილი ლტოლვილები, რუსეთში, ვოლგისპირეთში შიმშილის შედეგად საკუთარი მიწა-წყლიდან ნებაყოფლობით აყრილი ხალხი, თურქების მიერ დევნილი სომხობა, აზერბაიჯანელები, საოკუპაციო არმია. ყოველივე ამან საქართველოში გაუსაძლისი მდგომარეობა შეიქმნა. ასეთ ვითარებაში საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის საკათალიკოზო საბჭომ, უწმიდესმა და უნეტარესმა კათალიკოზ-პატრიარქმა ამბროსიმ ხმა აღიმაღლეს უკანონობის, სამშობლოს თავისუფლებისათვის თავდადებულ მამულიშვილთა დევნა-შევიწროების გამო.
1922 წლის 10 აპრილიდან 19 მაისამდე იტალიის ქალაქ გენუაში მიმდინარეობდა საერთაშორისო კონფერენცია, კონფერენციაზე ევროპის სახელმწიფოების გარდა, მიწვეული იყო ახლად ჩამოყალიბებული საბჭოთა სოციალისტური რუსეთის მთავრობის დელეგაცია. უწმინდესმა და უნეტარესმა ამბროსიმ წერილით (მემორანდუმით) მიმართა კონფერენციის მონაწილეებს. საკათალიკოზო საბჭოს დავალებით საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქ ამბროსის მემორანდუმი გენუის კონფერენციისადმი მიმართული საზღვარგარეთ გაიტანა მღვდელმა იასონ კაპანაძემ. საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის მემორანდუმმა კონფერენციის მონაწილეებზე დიდი შთაბეჭდილება მოახდინა. მემორანდუმში უწმიდესი ამბროსი მოკლედ მიმოიხილავდა საქართველოს ისტორიას, რუსეთ-საქართველოს ურთიერთობათა ძირითად ეტაპებს, საქართველოს დამოუკიდებლობის აღდგენის ხანას 1918-21წწ. და ბოლშევიკური ხელისუფლების მტკიცების საწინააღმდეგოდ ახალ ხელისუფლებას უწოდებდა საოკუპაციო რეჟიმს. "ოკუპანტები, მართალია, ლამობენ შინ და გარეთ ყველანი დაარწმუნონ, რომ მათ გაათავისუფლეს და გააბედნიერეს ქართველები, მაგრამ რამდენად ბედნიერად გრძნობს თავს ქართველი ერი, ეს ყველაზე უკეთ ვუწყი მე, მისმა სულიერმა მამამ და დღესდღეობით ერთმა ნამდვილმა მოძღვარმა, რომლის ხელშია ამ ერის გულიდან გამომავალი იდუმალი ძაფები. და რომელსაც უშუალოდ ესმის მისი კვნესა და ვაება".[18] პატრიარქი სინანულით დასძენდა, რომ ის ექსპერიმენტები, რომელსაც ახლა სოციალიზმის დროშით ნათლავენ ქართველ ერს ფიზიკურ გადაშენებამდე და გახრწნამდე მიიყვანდა, რომ იდევნებოდა ჩვენი დიდებული წარსული, ეკლესია, სამღვდელოება იყო უკიდურესად დევნილი და უფლებააყრილი. უწმიდესი ამბროსი საერთაშორისო საზოგადოებისგან მოითხოვდა დახმარებოდნენ საქართველოს"[19]. დაუყოვნებლივ გაყვანილ იქნას საქართველოს ტერიტორიიდან რუსეთის საოკუპაციო ჯარი და უზრუნველყოფილ-დაცულ იქნას მისი მიწა-წყალი უცხოელთა თარეშობისა და მძლავრობა მოტაცებისაგან.
2. საშუალება მიეცეს ქართველ ერს თვითონ, სხვათა ძალდაუტანებლივ და უკარნახოთ მოაწყოს ისეთი ფორმები სოციალ-პოლიტიკური ცხოვრებისა, როგორიც მის ფსიქიკას, სულისკვეთებას, ზნე-ჩვეულებას და ეროვნულ კულტურას შეესაბამება".[20] კონფერენციაზე ვითარება კიდევ უფრო დაიძაბა როცა ნ. ჟორდანიამ განაცხადა "მე მივიღე დეპეშა, რომელიც მაცნობებს, რომ საბჭოთა რუსეთის ჯარები აწარმოებენ სამხედრო მოქმედებას საქართველოს პროვინციებში სვანეთში, ლეჩხუმსა და რაჭაში. ამ დროს მეცხრე არმია იგზავნება ქუთაისიდან იმ მხარეში, რომელმაც 1921 წლის მიწურულში გარეკა ბოლშევიკები და აღადგინა დემოკრატიული წეს-წყობილება. დასავლეთ საქართველოს დიდ ნაწილში სისხლი იღვრება, ქვეყნის სხვა ნაწილებში მდგომარეობა უფრო და უფრო მწვავდება. მოსალოდნელია უსაშინლესი კატასტროფა".[21] მძიმე ვითარებაში აღმოჩნდა საბჭოთა რუსეთის დელეგაცია, როგორც კონფერენციის მონაწილე ბუდუ მდივანმა შემდგომ საქართველოს მთავრობის სხდომაზე განაცხადა _ კათალიკოზის სიტყვამ დიდი ვნება მოგვიტანა, რატომ სამართალში არ მივცემთ მასო, გამოუვალ მდგომარეობაში ჩავარდნილმა ჩიჩერინმა კი კონფერენციის მონაწილეებს მოახსენა, რომ საბჭოთა დელეგაციის შემადგენლობაში შედის საქართველოს საბჭოთა რესპუბლიკის წარმომადგენელი ბ. მდივანი და მას ჰკითხეთ, რამდენად შეეფერება სინამდვილეს ნ. ჟორდანიას მიერ მოყვანილი ფაქტებიო.
გენუის კონფერენციაზე საქართველოს საკათალიკოზო საბჭოს სახელით უწმიდესი და უნეტარესი კათალიკოზ-პატრიარქ ამბროსის მოწოდების სულისკვეთებას ეხმაურებოდა 1922 წლის მარტში უნივერსიტეტის სტუდენტთა კავშირის მიმართვა ევროპისა და ამერიკის ახალგაზრდებისადმი მიმართვის ავტორები აცხადებდნენ, რომ სისხლის უკანასკნელ წვეთამდე იბრძოლებდნენ საქართველოს ეროვნული თავისუფლებისათვის, გამოთქვამდნენ იმედს საქართველო კვლავ დააღწევდა თავს რუსეთის მონობას და განაგრძობდა ოკუპანტების ტერორის პირობებში ჩახშობილ სამეცნიერო მუშაობას.
ბოლშევიკური ხელისუფლება გააცოფა ქართველი ხალხის საუკეთესო შვილების პირით გამოთქმულმა პროტესტმა და შეურიგებლობამ. თუ 1921 წელს ხალხს ხელი არ შეუშალეს 26 მაისის ზეიმის აღნიშვნაში, "1922 წლის 24 მაისს თბილისის უნივერსიტეტის სტუდენტებმა, როცა ეროვნული დროშა ააფრიალეს, მთავრობამ სტუნდენტებს ჯარი მიუსია, რომელთაც უნივერსიტეტს ალყა შემოარტყეს. ამ დროს უნივერსიტეტში რექტორი ივანე ჯავახიშვილი შემოვიდა და იკითხა, რა ხდებაო. "რუსულად ილაპარაკე", იყო რუსი ჯარისკაცების პასუხი. ივანე ჯავახიშვილი და ანდრია რაზმაძეც დააპატიმრეს, მაგრამ მალე გამოუშვეს".[22]
საქართველოში გამომავალ ბოლშევიკურ გაზეთებში გაძლიერდა საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის საწინააღმდეგო კამპანია. "ბნელეთის მოციქულები", "საბჭოთა ხელისუფლების შეუნიღბავი მტრები", ასე უწოდებდნენ სამღვდელოებას. მთავრობის სხდომაზეც არაერთხელ გაიჟღერა კათალიკოზ-პატრიარქ ამბროსის სამართალში მიცემის საკითხმა. 1922 წლის 13 ივნისს "ჩეკას" თანამშრომლები მივიდნენ საპატრიარქო რეზიდენციაში და იკითხეს, "სად არის კათალიკოზი? კოტე ცინცაძე იბარებსო~. კათალიკოზ-პატრიარქი ისე სწრაფად წაიყვანეს, რომ ნიკოლოზ თავდგირიძეს ხლებაც ვერ მოუსწრია. შექმნილ საგანგაშო ვითარებაში შეიკრიბა საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის საკათალიკოზო საბჭო, სადაც იყო მსჯელობა, როგორ მოქცეულიყვნენ. დრო გადიოდა და კათალიკოზის შესახებ ვერაფერი გაიგეს. ბოლოს გადაწყვიტეს სადილი გაეგზავნათ, მაგრამ არ მიიღეს. საკათალიკოზო საბჭოს წევრებს მოახსენეს, რომ კათალიკოზი მესამე განყოფილებაში იყო დაკითხვაზე, რომელიც საღამოს 20 საათამდე გაგრძელდა, შემდეგ კი კათალიკოზ-პატრიარქი ამბროსი უკან დააბრუნეს.
14 ივნისს კვლავ შეიკრიბა საკათალიკოზო საბჭო, როგორც იმდროინდელი თანამედროვე დეკანოზი ნიკიტა თალაკვაძე გადმოგვცემს: უწმიდესი ამბროსი სახეზე თითქოს განმკრთალი იყო, ეტყობოდა, რომ ამ ერთ დღეში დიდი სულიერი ტანჯვა გამოევლო". "ჩეკაში" უწმიდესი ამბროსი დაკითხა "ჩეკას" თავმჯდომარემ კოტე ცინცაძემ. დაკითხვას ესწრებოდა მდივანი ქალბატონი, რომელიც იწერდა კათალიკოზ-პატრიარქის პასუხებს. კოტე ცინცაძეს აინტრესებდა კათალიკოზ-პატრიარქის გარდა, ვინ იღებდა მონაწილეობას გენუის კონფერენციაზე გაგზავნილი მემორანდუმის შედგენაში. "ვინ მოგცათ უფლება ხალხის სახელით გამოსვლისა, ვინ ამოგირჩიათ თქვენ საქართველოს ოპეკუნად?" უწმიდესი ამბროსის პასუხი იყო ღირსეული - ამომირჩია გელათაში მოწვეულმა საეკლესიო კრებამ, მორწმუნე ქართველობისაგან შემოკრებილმა, შემოსილი ვარ იურიდიული და ზნეობრივი უფლებებით, როგორც მამამთავარი აღვიმაღლო ხმა, როდესაც ჩემს ერს საქმე უჭირს, როდესაც ისეთი ვითარება იქმნება, რომელშიც შეუძლებელი ხდება ერის რელიგიურ-ზნეობრივი სახის შენარჩუნება, როდესაც ერს ერთმევა საშუალება თავისუფალ მოქალაქეობისა". კოტე ცინცაძე დაცინვის კილოთი განაგრძობდა დაკითხვას - რატომ მენშევიკების დროს არ იმაღლებდით ხმას, რატომ მათ არ ეწინააღმდეგებოდითო. უწმიდესი ამბროსი არ მალავდა, რომ არც მენშევიკები იყვნენ მორწმუნენი, მაგრამ ისინი უფრო ეროვნულები იყვნენ და თვით იცავდნენ იმას, რაზედაც ეკლესიას მოუხდა ხმის ამაღლება. უწმიდესმა ამბროსიმ ახალი ხელისუფლება დაადანაშაულა საქართველოს ხელახალ ოკუპაციაში, რომ თქვენი მცდელობის მიუხედავად, თითქოს საქართველო დამოუკიდებელია, აშკარაა, მთელი ძალაუფლება "ოსობაია კავკასკაია არმიის" ხელშია. კათალიკოზის ამ მხილებამ "ჩეკას" უფროსი გააჯავრა. მან დაიწყო იმის მტკიცება, რომ ახალმა ხელისუფლებამ საქართველოში ჩაატარა არჩევნები, რომ შექმნა ამიერკავკასიის დამოუკიდებელი ფედერაციული რესპუბლიკა, რომ საქართველოში მყოფი რუსი ჯარი ქართველებს არაფერს უშლისო. უწმიდესმა ამბროსიმ ბრალი დასდო ახალ ხელისუფლებას საქართველოში უცხო ელემენტების მომრავლებაში, ელემენტარული დემოკრატიული პრინციპების უგულებელყოფაში, როცა განსხვავებული აზრი, განსხვავებული მიმართულების ჟურნალ-გაზეთები იდევნება. კოტე ცინცაძემ გულახდილად განაცხადა, "ჩვენ რევოლუციას ვაწარმოებთ პროლეტარიატის დიქტატურა გამოვაცხადეთ, სწარმოებს ბრძოლა მოწინააღმდეგეებისადმი, ყველა თავისუფლებანი რაც კია, ეს მხოლოდ ჩვენთვის გვინდა, თქვენ და თქვენი დრომოჭმული მიმდევრები ცხოვრებიდან გარიყულნი ხართ. თქვენ ვინ მოგცემთ თავისუფლებას?"[23] “ჩეკას" უფროსმა უწმიდეს ამბროსის შეახსენა, რომ მეფის ხელისუფლების დროსაც იგი გადასახლებული იყო მთავრობის წინააღმდეგობისათვის, რაზედაც კათალიკოსმა უპასუხა, რომ იგი, როგორც სასულიერო პირი, დასჯილი იყო არა როგორც მთავრობის მოწინააღმდეგე, არამედ, როგორც დამონებული ქართველი ერის უფლებებისათვის მებრძოლი.
“ჩეკას" თავმჯდომარემ დაკითხვის პირველ დღეს სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქს საბჭოთა ხელისუფლების სახელით მოსთხოვა პასუხი შემდეგ კითხვებზე: 1. როდის და რამდენი ქონება გაზიდეს რუსებმა საქართველოდან? 2. რაში გამოიხატება ბოლშევიკების მიერ საქართველოში სარწმუნოების დევნა? 3. რა ვნება მოაქვს რუსის ჯარის ყოფნას საქართველოსათვის?
უწმიდესი ამბროსი დარწმუნებული იყო, თუ საქართველოს ახალ ხელისუფლებას წარუდგენდნენ სათანადო დასაბუთებულ პასუხებს, მათ მიერ აღძრულ კითხვებზე, საქმე საქართველოს საკათალიკოზო საბჭოსა და პატრიარქის სასარგებლოდ გადაწყდებოდა. მან დაავალა კიდეც საკათალიკოზო საბჭოს წევრებს მასალების შეგროვება, რომელშიც აღნუსხული იქნებოდა ბოლშევიკური ხელისუფლების უკანონო ქმედებანი. ისიც უნდა აღინიშნოს, რომ კოტე ცინცაძე პირველი თაობის "ჩეკას" თავმჯდომარე, შემდგომ "ნაციონალ-უკლონისტების" აქტიური წარმომადგენელი, უწმიდეს ამბროსის შედარებით კორექტულად ექცეოდა, როცა დაკითხვა დაამთავრა, თანაშემწეს უბრძანა კათალიკოზი მანქანით მიეცილებინათ სახლამდე, მაგრამ, როგორც ჩანს, მისი დაკითხვით მაინცდამაინც კმაყოფილი არ უნდა დარჩენილიყო ამიერკავკასიის სამხარეო კომიტეტი, რომელსაც ს. ორჯონიკიძე ხელმძღვანელობდა. მათი აზრით, უფრო მეტი სიმკაცრე და სიმტკიცე იყო საჭირო "კონტრრევოლუციასთან" საბრძოლველად. 1922 წლის 20 ივნისს უწმიდესსა და უნეტარეს კათალიკო-პატრიარქ ამბროსის, როცა ჩეკადან ხელმეორედ მიაკითხეს, აშკარად იგრძნობოდა გაღიზიანება, აგრესიულობა, ორმა ახალგაზრდა ჩეკისტმა კათალიკოზს ჩააბარა საბრალდებლო ოქმი რომელშიც აღნიშნული იყო "ხელისუფლება კათალიკოზს ბრალს სდებდა სამ დანაშაულში: "პროვოკაცია", "კონტრრევოლუციონერობა", "მთავრობის გაბრიაბრუება". ახალგაზრდა ჩეკისტები ხმამაღლა უპატივცემულოდ ესაუბრობდნენ კათალიკოზს, რომელმაც მათ მოუწოდა ელემენტარული ზრდილობისა და ეთიკის ნორმების დაცვისაკენ".[24]
ხელისუფლება ცდილობდა ქვეყანაში შეექმნა ანტირელიგიური ფსიქოზი, მისი წარმომადგენლები შემთხვევას არ უშვებენ ხელიდან სასულიერო პირთა შეურაცხყოფისათვის. ამის არაერთი მაგალითი შეიძლება დავასახელოთ.
1922 წლის მაისში ქართველმა საზოგადოებამ პატივისცემით აღნიშნა ზაქარია ჭიჭინაძის დაბადებიდან 65 წლისთავი. საიუბილეო საღამოზე საქართველოს საკათალიკოზო საბჭოს სახელით სიტყვით გამოვიდა დეკანოზი ნიკიტა თალაკვაძე, რომელმაც იუბილარის შრომა შეადარა იმ მუშა ფუტკრის საქმიანობას, რომელიც ყვავილოვან საქართველოს თვალწარმტაც კუთხეებში ეზიდებოდა სურნელოვან თაფლს შეგნებისა და კულტურისა. ბოლშევიკების ერთ-ერთმა წარმომადგენელმა სილიბისტრო თოდრიამ გაზ. "კომუნისტში" გამოქვეყნებულ წერილში უსაყვედურა საიუბილეო კომისიის მესვეურთ, რომელთაც უფლება მისცეს "კათოლიკოზისაგან დაქირავებულ “რიჟა" მღვდელს საზოგადოებაში გამოსვლისა".[25]
საზოგადოება ჯერჯერობით ახერხებდა ბოლშევიკების წარმომადგენელთა უსუსურ ბრალდებებზე პასუხის გაცემას. ამის დასტური იყო საქართველოს მწერალთა კავშირის წერილი ს. თოდრიას "ბრალდებებზე", რომელიც 1922 წლის 22 ივნისს გამოქვეყნდა გაზეთ "ტრიბუნაში". “რაც შეეხება სრულიად საქართველოს საკათალიკოზო საბჭოს წევრის დეკ. ნ. თალაკვაძის მონაწილეობას ზ. ჭიჭინაძის იუბილეზე, ჩვენ აქაც ობიექტურობა გამოვიჩინეთ, როგორც შეჰფერის მწერლების ორგანიზაციას. ქართული სამღვდელოება საუკუნეების განმავლობაში ქართული კულტურის მებაირახტრე იყო, უმადურობა და უვიცობა იქნებოდა ქართველი მწერლების მხრით, რომ ჩვენ ამ წოდების წარმომადგენლებისათვის ხელი გვეკრა ამ დღეს ქართული წიგნის დღესასწაულზე".[26]
ოფიციალურ პრესაში არ წყდებოდა თავდასხმები საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის წინააღმდეგ. ხელისუფლების ერთგული ჟურნალისტების აზრით, სამღვდელოებამ შეთითხნა ჭორები, ინსუნაციები, ცილისწამებანი და გაგზავნა გენუის კონფერენციაზე იმ იმედით, რომ ევროპა იხსნიდა მათ. ტყუილად შეიწუხეს თავი სულიერმა მამებმა, საქართველოს არამკითხე ოპეკუნებმა... ქართველმა საზოგადოებამ უნდა გაასამართლოს ანაფორიანი ინტრიგნები, ამხილოს მათი ღალატი და ბოროტება ხალხის წინაშე. მოვლენები ისე ვითარდებოდა, რომ ხელისუფლებას სურდა სანიმუშოდ დაესაჯა ქართველი ერის სულიერი წინამძღოლები, რომელთა გაბედულმა გამოსვლებმა კიდევ უფრო დიდი სიყვარული და თანადგომა მოუპოვა მათ ხალხში. ამ დროს ხელისუფლებამ კიდევ ერთი ნაბიჯი გადადგა ეკლესიის შევიწროებისაკენ. ქუთაისში ბოლშევიკებმა აიძულეს ეპარქიიდან წამოსულიყო ქუთათელი მიტროპოლიტი ნაზარი, რომელიც შეხვდა და ესაუბრა ხელისუფლების წარმომადგენელს ს. ქავთარაძეს. რომელიც დაპირდა მიტროპოლიტ ნაზარს უკანონობის აღკვეთას, მაგრამ სინამდვილეში არ შეასრულა. 1922 წლის 17 ნოემბერს მთავრობამ მოახდინა საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის სასახლის კონფისკაცია.
უწმიდესი და უნეტარესი კათალიკოზ-პატრიარქი ამბროსი საქართველოს სსრ მთავრობის თავმჯდომარისადმი გაგზავნილ საპროტესტო წერილში აღნიშნავდა, რომ საპატრიარქო სასახლე იყო საქართველოს ეკლესიის საკუთრება. ამავე დროს, მოაგონებდა მთავრობას, რომ 1922 წლის N3137 განკარგულებით, ცენტრალურმა აღმასრულებელმა კომიტეტმა არსებული შენობები ეკლესიის განკარგულებაში გადასცა. ამის მიუხედავად, "ამა თვის 17/იგულისხმება ნოემბერი ს.ვ./ ჩემს ბინაში მოვიდნენ თბილისის საბინაო განყოფილების წარმომადგენლები, გაზომეს იგი. შევიდნენ ეკლესიაში და თვით საკურთხეველშიც ქუდებით, მიუხედავად ჩემის წარმომადგენლის პროტესტისა, დაიწყეს თავის მართლება იმით, რომ დღეს სინდისის თავისუფლებააო, ყოველივე გაუგებრობის თავიდან ასაცილებლად, ნოემბრის 18, თქვენ გაახელით დელეგაცია. სამი საპატიო პირისაგან შემდგარი და გთხოვეთ დაგეცავით მოსალოდნელ შეურაცხყოფისა და უსამართლოებისაგან".[27] ხელისუფლების წარმომადგენლებმა არც კი მოუსმინეს საკათალიკოზო საბჭოს დელეგაციას, კათალიკოზის სასახლის დასაკავებლად გაგზავნილ იქნა 15 შეიარაღებული ახალგაზრდა, რომელთაც დავალებული ჰქონდათ კათალიკოზის ბინიდან გაძევება. ერთ-ერთი უცხო ტომის ახალგაზრდა მიიჭრა კათალიკოზთან და კადნიერად მიმართა, "თქვენ ხართ უფლებააყრილი პიროვნება, თქვენ არ გაქვთ ნება გეჭიროთ ეს ბინა, იგი უნდა დავიჭიროთ ჩვენ კომკავშირელებისათვის, რომელთა ხუთი წლისთავი აქ უნდა გადავიხადოთ".[28] კომკავშირელი ახალგაზრდები თავხედურად აცხადებდნენ, რომ სასახლის ავეჯი, ქონება რეკვიზიციის ძალით უნდა წაეღოთ, ხოლო კათალიკოზ-პატრიარქს დაუტოვებდნენ იმას, რასაც თვითონ მიიჩნევდნენ საჭიროდ. უწმიდესმა ამბროსიმ მთავრობის წარმომადგენლებს უპასუხა, რომ იგი საკუთარი ნებით არ გავიდოდა შენობიდან. ამასვე აცნობებდა მთავრობის თავმჯდომარეს: "გთხოვთ მიიღოთ მხედველობაში, რომ ბინა, რომელიც მე მიჭირავს, არის საქართველოს მორწმუნე ერისაგან საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქისათვის მიჩენილი ბინა, რომლიდანაც გასვლა ჩემის ნებით მეკრძალება, რომ ეს ბინა დაკავშირებულია ეკლესიასთან. აქ მოთავსებულია თბილისის საეპარქიო კანცელარია, რომ ამ ბინიდან კათალიკოზ-პატრიარქის გაძევება, ეკლესიის მოშლა და კანცელარიის გატანა გამოიწვევს ქართველ ერში უკმაყოფილებას, რასაც უნდა ვერიდოთ მეც, როგორც ქართველი ერის მამამთავარი და უმაღლესი მოძღვარი, და თქვენც, როგორც საქართველოს რესპუბლიკის მთავრობის თავმჯდომარე. ერი დიდია ჩემზედაც და თქვენზედაც და ამის გამო თქვენც და მეც უნდა ხელს ვუწყობდეთ მის ბედნიერებას, კეთილდღეობას და მყუდროებას".[29]
საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის წინააღმდეგ ბრძოლა ბოლშევიკურმა ხელისუფლებამ კიდევ უფრო გააძლიერა 1922 წლის ზამთარში. მიუხედავად იმისა, რომ საქართველოს საბჭოთა რესპუბლიკის მთავრობის თავმჯდომარემ პასუხის ღირსადაც არ სცნო სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის წინა წერილი, საკათალიკოზო საბჭო, პატრიარქი ამბროსი აღაშფოთა ხელისუფლების უტიფრობამ, ისინი საჯაროდ ყველგან აღნიშნავდნენ, რომ საბჭოთა საქართველოში სინდისის თავისუფლებააო, მაგრამ ამავე დროს აქეზებდნენ ახალგაზრდა კომკავშირელებს, ძალით დაეკავებინათ ეკლესია-მონასტრები. როცა ახალგაზრდობამ ძალით დაიკავა სამხედრო ტაძარი, პატრიარქმა განაცხადა, "მე არ ვეწინააღმდეგები არამორწმუნეთა მიერ მორწმუნეებთან იდეურ ბრძოლას, მაგრამ ჩემი არსება ვერ შეურიგდება იმას, რომ რესპუბლიკის კანონების წინააღმდეგ არასრულწლოვანმა ახალგაზრდობამ შელახოს მოქალაქეთა ცხრა მეათედის რწმენა და სინდისი, ძალით დაიჭიროს სამლოცველო სახლი".[30]
ხელისუფლებამ მასიურად დაიწყო ეკლესია-მონასტრების დახურვა. ეს პროცესი განსაკუთრებით აქტიურად წარიმართა 1923 წლიდან. ამ დროს საქართველოში დაიხურა 600-ზე მეტი ეკლესია-მონასტერი. ხელისუფლება ჩქარობდა ეკლესია-მონასტრებიდან ვერცხლისა და ოქროს ხატების, ბარძიმ-ფეშხუმების, საწინამძღვრე ჯვრების გამოტანას და გაყიდვას. ამისათვის საჭირო იყო გარკვეული საკანონმდებლო ბაზა. 1923 წლის 23 ნოემბერს საქართველოს რესპუბლიკის სახალხო კომისართა საბჭომ მიიღო დადგენილება საეკლესიო განძეულობის გამოყენების შესახებ, სადაც მითითებული იყო: "1. დახურული ეკლესიების მთელი საეკლესიო ქონება არის ადგილობრივი აღმასრულებელი კომიტეტების განკარგულებაში; 2. ამ ქონების ის საეკლესიო განძეულობა, რომელსაც ისტორიული მნიშვნელობა აქვთ, დაცული იქნას სახალხო განათლების სამუზეუმო დაწესებულებათათვის გადასაცემად; 3. დანარჩენი საეკლესიო განძეული შეიძლება გამოყენებულ იქნას ადგილობრივი აღმასრულებელი კომიტეტების მიერ. თითოეულ შემთხვევაში საქართველოს საბჭოთა სოციალისტური რესპუბლიკის სახალხო კომისართა საბჭოს ნებართვით, უმთავრესად ადგილობრივი გლეხების საჭიროებისათვის".[31] ძნელი არ არის იმის მიხვედრა, რას გამოიწვევდა ეს დადგენილება, როგორც დედაქალაქში, ასევე პროვინციებში, ვინ განსაზღვრავდა საეკლესიო და ისტორიული ღირებულების ნივთების საკითხს? ძირითადად ადგილობრივი რევოლუციური გატაცების ადამიანები, რომელნიც იმისათვის, რომ ცენტრის შექება დაემსახურებინათ, რაც შეიძლება მეტ საეკლესიო და ისტორიული ღირებულების ნივთებს გამოაცხადებდნენ საერთო სახალხო საკუთრებად. საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის მესვეურები ცდილობდნენ განადგურებისაგან გადაერჩინათ ძვირფასი ისტორიული ხატები, პანაღიები, კუნკულ-ბარტყულები, მიტრები. ამიტომ იყო, რომ ოფიციალური ხელისუფლების წარმომადგენლები აღნიშნავდნენ - კულტის მსახურებმა განსაკუთრებით აქტიურობა გამოიჩინეს ეკლესიის ძვირფასეულობის გადამალვის საქმეშიო, ეკლესიის ის ძვირფასეულობანი, რომელთა გადაზიდვაც მენშევიკებმა ვერ მოასწრეს, გადამალულ იქნა ქუთაისში... შესაბამისმა ორგანოებმა გამოააშკარავეს ეკლესიის მსახურთა ნამდვილი ზრახვანი და ძვირფასეულობა მის ნამდვილ მესაკუთრეს დაუბრუნეს - ხელისუფლება საეკლესიო სიწმინდეებს "ტყუილ-უბრალოდ ეკლესიებში დაყრილ ოქრო-ვერცხლს"[32] უწოდებდა, რომელიც უნდა გადაედნოთ და დამშეული ღარიბებისთვის გადაეცათ სურსათის შესაძენად.
1923 წლის 11 იანვარს უწმიდესი ამბროსი კვლავ “ჩეკაში" წაიყვანეს დაკითხვაზე იგი წასვლის წინ საგანგებოდა შეხვდა საკათალიკოზო საბჭოს. იგი გრძნობდა, რომ შეიძლება უკვე დაეპატიმრებინათ, ამიტომ მიიღო გადაწყვეტილება ურბნელი ეპისკოპოსი ქრისტეფორე დაენიშნა საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის დროებითი მმართველობის თავმჯდომარედ. მართალია, კათალიკოზ-პატრიარქი ამჯერად მალე დააბრუნეს, მაგრამ შინაპატიმრობა მიუსაჯეს, 19 იანვარს მას არ მისცეს უფლება ჩაეტარებინა წყალკურთხევის წირვა, საქართველოს ეკლესიის საპატრიარქო თბილისში ვერის ხიდის ზემოთ ასრულებდა წყალკურთხევის ცერემონიალს, ბოლშევიკების მუქარის მიუხედავად, მრავალრიცხოვანი მორწმუნე მრევლი შეიკრიბა სიონის ეკლესიასთან, ისინი ცდილობდნენ დევნილი კათალიკოზის გამხნევებას, რომლის ნაცვლადაც ხალხს ურბნელი ეპისკოპოსი ქრისტეფორე წარუძღვა.
უწმიდესი პატრიარქი შინაპატიმრობაში შეხვდა ნინოობის, აღდგომის დღესასწაულებს. 1923 წლის 2 ივნისს უწმიდესი და უნეტარესი ამბროსი იძულების წესით გამოასახლეს საპატრიარქო რეზიდენციიდან, შინაგან საქმეთა მინისტრის სახელზე გაგზავნილ წერილში იგი წერდა: "მე ახლა განვიცდი პატიმრობას და როგორც პატიმარი, შეუძლიათ წამიყვანონ იქ, სადაც საჭიროდ დაინახავენ, მაგრამ, როცა ერთმევა ბინა საკათალიკოზოს, ეს ეკლესიის ცენტრალურ დაწესებულებათა გაუქმებას უდრის. ამით პერიფერიებიდან დაწყებული, საქართველოს ეკლესიის ნგრევა დამთავრდება ეკლესიის ცენტრალური მთავარი სასიცოცხლო ნერვის გადაჭრით".[33] იგი აცხადებდა, რომ საპატრიარქო რეზიდენცია და იქ მოთავსებული მარიამ ღვთისმშობლის სახ. ეკლესია დარჩენილიყო მორწმუნეთა სულიერი მოთხოვნების დასაკმაყოფილებლად. ხელისუფლების იმდროინდელი ჩინოვნიკის ვინმე დოლიძის განკარგულებით, 1923 წლის 23 ივნისს დალუქეს საპატრიარქო რეზიდენცია, კათალიკოზის სამუშაო ოთახები. იმავე წლის 6 ივლისს შედგენილი აქტი იტყობინება: "მე ქვემორე ხელისმომწერმა ნ. გოგიშვილმა, ქ. თბილისის აღმასკომის მუშათა და გლეხთა ინსპექციის რევიზორმა საბინაო განყოფილების გამგე დოლიძისა და სახლების სამმართველოს თანამშრომლის გალამოვის თანდასწრებით გავხსენით კათალიკოზ ამბროსის კუთვნილი სალარო, სადაც აღმოჩნდა შემდეგ ნივთები: ვერცხლის ჯვრები, ყელსაკიდი, პანაღიები, რაც წონათ 1 გირვანქა და 83 მისხალია".[34] საპატრიარქოდან წაიღეს, როგორც საეკლესიო, ასევე საერო დანიშნულების ნივთები, საპატრიარქოდან იძულებით გასახლებული პატრიარქი ქალაქის აღმასრულებელი კომიტეტის თავმჯდომარეს მიმართავდა თხოვნით, საპატრიარქოდან წაღებული ნივთებისა და ავეჯეულობის ზუსტი სიის გამოგზავნის შესახებ, მაგრამ ხელისუფლების წარმომადგენლები არ ჩქარობენ ასეთი სიის გაკეთებას. ჯერ უნდა გადაერჩიათ გასასყიდი ნივთები, შემდეგ კი არასრულ სიას საპატრიარქოს გამოუგზავნიდნენ. ხელისუფლების წარმომადგენლები ავრცელებდნენ ინფორმაციას, თითქოს კათალიკოზ-პატრიარქმა მიითვისა საეკლესიო ქონება. ამის გამო 1923 წლის 24 მაისს უწმიდესმა ამბროსიმ საპროტესტო წერილით მიმართა საქართველოს სსრ საგანგებო კომისიის თავმჯდომარეს - ყველაფერს საზღვარი აქვს, ბრალს მდებენ ეკლესიის გატეხვაში და ნივთების გადამალვაში?[35]
ხელისუფლების სურვილი იყო შეემზადებინა ნიადაგი მომავალი დიდი საჩვენებელი სასამართლოსათვის, რომელიც საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქს უწმიდეს ამბროსის, სრულიად საქართველოს საკათალიკოზო საბჭოს ბრალს დასდებდნენ სამშობლოს ღალატში.
1923 წლის 12 იანვარს საქართველოს სსრ საგანგებო კომისიამ მიიღო გადაწყვეტილება საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის საკათალიკოზო საბჭოს წევრების დაპატიმრების შესახებ. იმავე დღეს დაპატიმრებულ იქნენ: სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქი უწმიდესი და უნეტარესი ამბროსი (ხელაია), მიტროპოლიტი ქუთათელი ნაზარი (ლეჟავა), ქაშუეთის ეკლესიის წინამძღვარი დეკანოზი კალისტრატე (ცინცაძე), დიდუბის ეკლესიის დეკანოზი იოსები (მირიანაშვილი), ქაშუეთის ეკლესიის დიაკვანი დიმიტრი (ლაზარიშვილი), მცხეთის სვეტიცხოვლის ტაძრის წინამძღვარი, არქიმანდრიტი პავლე (ჯაფარიძე), ვერის ეკლესიის წინამძღვარი ანტონი (თოთიბაძე), სიონის ეკლესიის წინამძღვარი, დეკანოზი მარკოზი (ტყემალაძე), ნიკოლოზ (არჯევანიძე), საკათალიკოზო საბჭოს წევრი ნიკოლოზი (თავდგირიძე).
საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესია უმძიმეს მდგომარეობაში აღმოჩნდა. ერთის მხრივ ხელისუფლების მოწადინებით ცალკეული რაიონები ერთმანეთს ეჯიბრებოდნენ მოქმედი ეკლესიების დახურვასა და საეკლესიო ქონების დატაცებაში, მეორეს მხრივ, ეწეოდნენ აღვირახსნილ პროპაგანდას ქრისტიანული სარწმუნოებისა და ქართველი სამღვდელოების წინააღმდეგ. ასეთ ვითარებაში საქართველოს ეკლესიის მართვა-გამგეობა გადავიდა საკათალიკოზო საბჭოს დანარჩენ წევრებსა და საქართველოს ეკლესიის დროებითი მმართველობის თავმჯდომარეს ურბნელი ეპისკოპოსის ქრისტეფორე ციცქიშვილის ხელში. მმართველობაში შედიოდნენ: ეპისკოპოსები დავითი /კაჭახიძე/, სვიმონი /ჭელიძე/, ნესტორი /ყუბანეიშვილი/, მოქალაქენი: პ. გოთუა, ივ. რატიშვილი, იპ. ვართაგავა.
1923 წლის დასაწყისში სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქ უწმიდესსა და უნატარეს ამბროსის /ხელაია/ სახელზე მოვიდა კონსტანტინოპოლის მსოფლიო პატრიარქის ბასილ III წერილი, რომელშიც მსოფლიო საპატრიარქო საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის პატრიარქს, საკათალიკოზო საბჭოს ატყობინებდა, რომ 1923 წლის მეორე ნახევრიდან მსოფლიო საპატრიარქო აპირებდა ახალი სტილის კალენდარზე გადასვლას და სთხოვდა საქართველოს ეკლესიის ხელმძღვანელობას, მიებაძათ მსოფლიო საპატრიარქოსათვის. საქართველოს ეკლესიის საკათალიკოზო საბჭომ 1923 წლის 24 ოქტომბერს იმსჯელა აღნიშნულ საკითხზე. (გასათვალისწინებელია ის გარემოება, რომ საკათალიკოზო საბჭოს ძირითადი ნაწილი კათალიკოზ-პატრიარქის მეთაურობით დაპატიმრებულნი იყვნენ ს.ვ.) და მიიღო თამამი გადაწყვეტილება - 1923 წლის ნოემბრიდან საქართველოს ეკლესიაში შემოღებულ იქნას ახალი სტილის კალენდარი. გადაწყვეტილებას ხელს აწერდნენ დროებითი მმართველობის თავმჯდომარე ეპისკოპოსი ქრისტეფორე ურბნელი, დეკ. გიორგი გამრეკელი, გერასიმე იმნაიშვილი, ივანე რატიშვილი.[36] საკათალიკოზო საბჭოს ახალი სტილის მომხრე წევრები გრძნობდნენ, რომ საქართველოს ეკლესიაში ასე ადვილად არ გადაწყდებოდა ახალი სტილის შემოღების საკითხი, ამიტომ ერთის მხრივ მაშინდელ შეზღუდულ შესაძლებლობათა მიუხედავად, ცდილობდნენ პროპაგანდა გაეწიათ ამ დიდი საეკლესიო რეფორმის სასარგებლოდ. მეორეს მხრივ, სურდათ ქართული ინტელიგენციის საუკეთესო წარმომადგენლების აზრიც მოესმინათ აღნიშნულ საკითხზე. საკათალიკოზო საბჭოს სახელით, ეპისკოპოსმა ქრისტეფორემ წერილები დაუგზავნა ივ. ჯავახიშვილს. კ. კეკელიძეს, ს. გორგაძეს. ივანე ჯავახიშვილისადმი გაგზავნილი წერილი მრავალმხრივ არის საინტერესო. ეპისკოპოსი ქრისტეფორე დაწვრილებით აცნობდა მას საქართველოს საკათალიკოზო საბჭოს 1923 წლის და 1924 წლის 16 ნოემბრის სხდომების გადაწყვეტილებას ახალ სტილზე გადასვლის შესახებ. ამავე დროს, აღწერდა იმ წინააღმდეგობებსაც, რაც მას შეხვდა. "ამის გამო მე მნათლავენ "რუსეთის ცოცხალი ეკლესიის მომხრეთ".[37] ეპისკოპოს ქრისტეფორეს თავის არგუმენტების განსამტკიცებლად ივანე ჯავახიშვილიც მოუხმია, როგორც ახალი სტილის მომხრე, მაგრამ როგორც ჩანს, ივანე ჯავახიშვილს ამ საკითხზე თავისი აზრი არ დაუფიქსირებია და ამიტომაც გაკვირვებულს მოუთხოვია ეპისკოპოს ქრისტეფორესგან ახსნა-განმარტება. ეპისკოპოსი ქრისტეფორე ივ. ჯავახიშვილს არწმუნებდა, რომ მათ შორის გაუგებრობა ენატანიების დამსახურება იყო, ამავე დროს, დასძენდა, რომ მისთვის ვერაფერი მაგალითი იყო ახალი სტილის მოწინააღმდეგეების არგუმენტი - რუსეთს ეკლესია არ გადადის ახალ სტილზეო, მე მომხრე ვარ რუსეთთან პოლიტიკური კავშირისა, მაგრამ საქართველოს ეკლესია არის დამოუკიდებელი და თვითონ უნდა გადაწყვიტოს ასეთი საკითხებიო".[38] საარქივო მასალებში შემონახულია კ.კეკელიძის დამოკიდებულება საკათალიკოზო საბჭოს 1923 წლის 24 ოქტომბრის დადგენილების მიმართ. მისი აზრით, მორწმუნენი საუკუნეთა განმავლობაში შეჩვეულნი ძველ ტრადიციებს, უცბად, ერთი ხელის დაკვრით, ვერ შეითვისებენ ახალ წესს, მაგრამ სამღვდელოების ვალია თანდათან მიზანმიმართული მუშაობით შეაჩვიოს ისინი ამას".[39] ამავე აზრს იზიარებდა ისტორიკოსი სერგი გორგაძეც.
საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის საკათალიკოზო საბჭოს სახელით, ეპისკოპოსმა ქრისტეფორემ წერილით მიმართა მსოფლიო პატრიარქ ბასილ III. წერილში ეპისკოპოსი ქრისტეფორე აცხადებდა, რომ საქართველოს ეკლესია უკვე გადავიდა ახალი სტილის კალენდარის ხმარებაზე, ამავე დროს, იგი სთხოვდა მსოფლიო პატრიარქს - გვაცნობეთ მომავალში ყოველივე იმის შესახებ, თუ როდის და რომელი სახით მოხდება გასწორებული კალენდრის შეთანხმება საპასექო კანონთან. მართალია, საქართველოს ეკლესიის დროებითი მმართველობა მსოფლიო საპატრიარქოს არწმუნებდა ახალი სტილის კალენდარზე გადასვლას, მაგრამ ვითარება იმაზე რთულად იყო, ვიდრე ერთი შეხედვით სჩანდა. ახალი სტილის კალენდარს მხარი არ დაუჭირეს: ალექსანდრიის, ანტიოქიის, იერუსალიმის, ბულგარეთის, სერბეთის, კვიპროსისა და რუსეთის ეკლესიებმა. გასათვალისწინებელი იყო ისიც, რომ საქართველოში არსებული რუსული ეკლესიები იმ დროს ისედაც არ სცნობდნენ საქართველოს საპატრიარქოს იურისდიქციას და ახლა კიდევ უფრო გააძლიერებდნენ ანტიქართულ ისტერიას. ამავე დროს ეპარქიებშიც შეიქმნა საგანგებო მდგომარეობა. ამის შესახებ საქართველოს საკათალიკოზო საბჭოს აცნობებდნენ ბათუმ-შემოქმედელი ეპისკოპოსი ნესტორი /ყუბანეიშვილი/, ცხუმ-აფხაზეთის ეპისკოპოსი ეფრემი /სიდამონიძე/.
საქართველოს მორწმუნე მოსახლეობამ ახალი სტილის შემოღებაში ბოლშევიკური ხელისუფლების ნება დაინახა და შეეწინააღმდეგა საქართველოს საკათალიკოზო საბჭოს გადაწყვეტილებას. ქართველი მრევლის საერთო სულისკვეთების გამომხატველია იყო გორის ოქონის ეკლესიის წინამძღვრის დეკანოზ გიორგი ნასყიდაშვილის წერილი საქართველოს ეკლესიის დროებითი მმართველობის თავმჯდომარის ურბნელი ეპისკოპოსის ქრისტეფორესადმი. როცა დეკანოზმა გ. ნასყიდაშვილმა მრევლს აუწყა საკათალიკოზო საბჭოს გადაწყვეტილება ახალ სტილზე გადასვლასთან დაკავშირებით და დაიწყო ახალი სტილის უპირატესობის მტკიცება, აღშფოთებულმა მრევლმა დიდი წინააღმდეგობა გასწია და წინამძღვარს განუცხადეს, ისინი ისევ ძველი სტილის მიხედვით იდღესასწავლებდნენ დიდ საეკლესიო თარიღებს".[40] მსოფლიო საპატრიარქო გრძნობდა, რა რთულ ვითარებაში აღმოჩნდა მართლმადიდებლური სამყარო ახალ სტილთან მიმართებაში, ცდილობდა საქართველოს ეკლესიას შეენარჩუნებინა თავისი გადაწყვეტილება. 1923 წლის 24 ოქტომბერს ბასილ III წერილობით კვლავ მიმართა საქართველოს საპატრიარქოს. იგი კმაყოფილებით აღნიშნავდა, რომ მიიღო ივერიის ეკლესიის საკათალიკოზო საბჭოს გადაწყვეტილება ახალ სტილზე გადასვლის შესახებ. "გაცნობებთ, რომ ახალ სტილზე გადასვლის აუცილებლობა განაპირობა მართლმადიდებელი სახელმწიფოების მიერ ახალ კალენდარზე გადასვლის გამო. ჯერჯერობით მიღებულია გადაწყვეტილება ხმარებაში შემოვიღოთ შესწორებული კალენდარი მხოლოდ უძრავ დღესასწავლებისათვის".[41] საქართველოს საპატრიარქო 1927 წლის 24 ივნისის მე-4 საეკლესიო კრების გადაწყვეტილებათა შესაბამისად, დაადასტურა ახალი სტილის შემოღების სამართლიანობა. სრულიად საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის შვილთა მიმართ ეპისტოლეში აღნიშნა - ახალი სტილის კალენდარი შემოღებულ იქნას საქართველოს მართლმადიდებელ ეკლესიაში 1927 წლის 27 ნოემბრიდან ყველა უძრავი დღესასწაულები და წმინდანთა ხსენებანი გადახდილ იქნას ხსენებული რიცხვიდან ახალი სტილის კალენდარით, სწორედ იმ რიცხვებში, როგორც უჩვენებენ საეკლესიო წიგნები. რაც შეეხება პასექის /აღდგომის/ დღესასწაულს, რომელიც თვის რიცხვს არ მისდევს, მისი და მასზე დამოკიდებულ მოძრავ უქმეთა და დიდმარხვის გადახდა დატოვებულია სრულიად საქართველოს ეკლესიის წმინდა სინოდის მიერ მთვარის მოქცევასთან შეფარდებით, სწორედ ისე, როგორც აქამდე დღესასწაულობდა მართლმადიდებელი ეკლესია. ყველა სასულიერო პირს ევალება მეოთხე საკლესიო კრების გადაწყვეტილების მტკიცედ და უცვლელად შესრულება".[42] გადაწყვეტილებას ხელს აწერენ სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქი ქრისტეფორე III, მანგლელი მიტროპოლიტი კალისტრატე, ქუთათელ-გაენათელი მიტროპოლიტი დავითი, ურბნელი ეპისკოპოსი სიმეონი, წილკნელი ეპისკოპოსი პავლე, ალავერდელი ეპისკოპოსი მელქისედეკი, ბოდბელი ეპისკოპოსი სტეფანე, მარგველი ეპისკოპოსი ვარლამი, ნინოწმინდელი ეპისკოპოსი ეფრემი. მიუხედავად ასეთი კატეგორიული მოთხოვნისა, საქართველოს ეკლესიის ეპარქიებში შეიძლება ითქვას, რომ სრულმა ანარქიამ დაისადგურა. ერთის მხრივ, ხელისუფლება აძლიერებდა ანტირელიგიურ პროპაგანდას, მეორეს მხრივ დარჩენილი მორწმუნე მრევლიც ორად გაიყო. ნაწილმა სრული უნდობლობა გამოუცხადა საქართველოს ეკლესიის გადაწყვეტილებას ახალ სტილზე გადასვლის შესახებ ნაწილმა მიიღო. ასეთ პირობებში საქართველოს საკათალიკოზო სინოდი 1928 წლის 28 სექტემბერს კვლავ დაუბრუნდა ახალი სტილის საკითხს არსებული რეალობის გათვალისწინებით, როცა `ეპარქიებში შეუძლებელი გამოდგა ახალი სტილის კალენდრის გატარება, რის მიზეზიცაა მორწმუნეთა მოუმზადებლობა და შეუგნებლობა ამ საკითხში. მათის აზრით, ახალი კალენდარით დღესასწაულების და მარხვების შესრულება არის სარწმუნოების შელახვა. ასე მსჯელობს არა მარტო გაუნათლებელი, არამედ განათლებული მორწმუნენიც და სამღვდელოების ნაწილიც. ახალი კალენდრის შემოღება უაღრესად ძნელია იქ, სადაც საეკლესიო დღესასწაულები სახელმწიფო და საზოგადოებრივ დაწესებულებებს არ მიაჩნიათ დასასვენებელ დღეებად. ამიტომ სრულიად საქართველოს საკათალიკოზო სინოდმა განაჩინა: 1928 წლის პირველი ოქტომბრიდან საქართველოს ეკლესიაში დღესასწაულნი, უძრავ-მოძრავნი და მარხვანი სრულდებოდეს იულიუსის კალენდარით".[43] მართალია, საკათალიკოზო სინოდი მღვდელმთავრებს ავალებდა მომავალში მაინც გაეწიათ პროპაგანდა ახალი სტილის სასარგებლოდ, მაგრამ ეს საკითხი საერთოდ მოიხსნა დღის წესრიგიდან.
იმ დროს, როცა საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის საკათალიკოზო საბჭო უწმიდესისა და უნეტარესის კათალიკოზ-პატრიარქ ამბროსის მეთაურობით საქართველოს სსრ საგანგებო კომისიის გადაწყვეტილებით დაპატიმრებულნი იყვნენ საერო და სასულიერო წარმომადგენელთა ნაწილში გაჩნდა ასეთი აზრი, რომ შეცდომა იყო საქართველოს ეკლესიის აქტიური მონაწილეობა პოლიტიკურ პროცესებში, გენუის კონფერენციაზე მემორანდუმის გაგზავნა კი ხელისუფლებისათვის გახდა საბაბი ეკლესიის დევნა-შევიწროებისა. ერთი შეხედვით ძნელია ამ მოსაზრებას არ დაეთანხმო, მაგრამ ერთი შეხედვით. სინამდვილეში, როცა 1921 წლის თებერვალში მოხდა საქართველოს დაპყრობა საბჭოთა რუსეთის მიერ, როცა დაიწყო დევნა-შევწიროება და ფიზიკური განადგურება ქართველი პატრიოტებისა, როცა საქართველოს საბჭოთა სოციალისტური რესპუბლიკაც თავისი მოჩვენებითი დამოკიდებულებით მიუღებელი აღმოჩნდა ახალი დიდი საბჭოთა სახელმწიფოს მესვეურთათვის და იგი ამიერკავკასიის ფედერაციაში ავტონომიური უფლებით შეათრიეს, როცა გასცეს ისტორიული ქართული მიწები და ისედაც დაქუცმაცებულ-დანაწევრებული ქვეყანა ავტონომიებად დაშალეს, საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის მესვეურთა მიერ ამ უკანონობათა მხილება, სამშობლოს თავისუფლებისათვის ბრძოლა ზნეობრივი ვალი იყო. ამ ქმედებით საქართველოს საკათალიკოზო საბჭომ უწმიდესმა და უნეტარესმა კათალიკოზ-პატრიარქმა ამბროსიმ შეუპოვრობა და გმირობის მაგალითი უჩვენეს სამწყსოს თვისას. შემთხვევითი არ იყო, რომ “ჩეკას" მსტოვრები თავიანთ ჩანაწერებში მიუთითებდნენ, რომ ხალხი განსაკუთრებით აღტაცებულია კათალიკოზის საქციელით, ცდილობენ მის გამხნევებას. ამიტომ იყო, რომ ბოლშევიკებს გადაწყვეტილი ჰქონდათ საკათალიკოზო საბჭოს წევრების გასამართლება ჩაეტარებინა საჯაროდ ნაძალადევის მუშათა თეატრში, სადაც ორგანიზებულად მიიყვანდნენ მუშათა კლასის, გლეხობის წარმომადგენლებს და მათი სახელით წაუყენებდნენ ბრალდებას. მეორე მხრივ, ერთგვარი გამართლება აქვს იმათ საქციელსაც, ვინც საკათალიკოზო საბჭოს შემადგენლობიდან დაჭერას გადაურჩა და დაიწყეს იმის მტკიცება, რომ უწმიდეს ამბროსის შეცდომა მოუვიდა, როცა პოლიტიკაში ჩაერიაო. ამით მათ სურდათ სრული ფიზიკური განადგურებისაგან ეხსნათ საქართველოს სამოციქულო ეკლესია. ამით შეიძლება აიხსნას 1923 წლის 9 ოქტომბრის საკათალიკოზო საბჭოს წევრთა ერთი ნაწილის გადაწყვეტილება /სხდომას ესწრებოდნენ ეპისკოპოსი ქრისტეფორე, ეპ. დავითი, დასავლეთ საქ. ეპარქიათა გამგებელი გ. გამრეკელი, დეკ. ბ. კანდელაკი, სოფრომ მგალობლიშვილი, გერასიმე იმნაიშვილი/. მთავრობა ეკლესიისადმი მტრულ პოზიციას არ შეიცვლის თუ კათალიკოზი ამბროსი არ გამოაცხადებს შემცდარად და ეკლესიისათვის მავნებლურ ნაბიჯად თავის მემორანდუმს".[44]
საბჭოს სხდომაზე აღინიშნა გულისტკივილით ის სავალალო მდგომარეობა, რაც პროვინციებში სუფევს, სასტიკად სდევნიან მორწმუნეებს, ანგრევენ ეკლესიებს, სასულიერო პირებს ძალით ათქმევინებენ უარს ღვთისმსახურებაზე. რომ არსად მთელს საბჭოთა კავშირში ასე ულმობლად ბრძოლა ეკლესიის წინააღმდეგ არ მიმდინარეობს, როგორც საქართველოში. ასეთ ვითარებაში საკათალიკოზო საბჭოს წევრთა ერთ ნაწილს აუცილებლად მიაჩნდათ - ეთხოვოს მის უწმიდესობას კათალიკოზ-პატრიარქ ამბროსის თავისი ადგილი დაუთმოს სხვა პირს. თუ ეს თხოვნა შეწყნარებულ იქნა, საკათალიკოზო საბჭო განაჩინებს მიტროპოლიტ გიორგის /ალადაშვილს/ სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქად, აღდგენილ იქნას თბილისის სამღვდელმთავრო კათედრა და თბილელი იყოს კათალიკოზ-პატრიარქის მოსაყდრე, თბილელად დაინიშნოს ეპისკოპოსი ქრისტეფორე.[45] როცა ამ სტრიქონებს ეცნობი, ბუნებრივია, ჩნდება კითხვა, საკათალიკოზო საბჭოს წევრთა ერთი ნაწილის ეს სურვილი ხომ არ ჯდებოდა ოფიციალური ხელისუფლების ზრახვაში? ხომ არ იგრძნობოდა უკვე სასულიერო წრის პირობითად დაყოფა "რეაქციული", ვინც არ სცნობდა საბჭოთა "ხელისუფლებას", არ თანამშრომლობდა მასთან, ხოლო "პროგრესიული", რომელიც გამოდიოდა ახალ სისტემასთან ლოიალობისა და თანამშრომლობის კურსის მომხრედ"? საზოგადოებია აღშფოთებით შეხვდა კათალიკოზ-პატრიარქ ამბროსის გადაყენების თბილელის კათედრის აღდგენის მცდელობას, 76 წლის მიტროპოლიტი გიორგი ალადაშვილი, რომელმაც ავტოკეფალიის აღდგენის დროს მხარი არ დაუჭირა საქართველოს ეკლესიის დამოუკიდებლობას, იმერეთის ეპისკოპოსობიდან გადაყენებულ იქნა უმოქმედობის გამო და ასეთი მღვდელმთავრის, როგორც გამოცდილი კაცის დასახელება, უწმიდესი ამბროსის ნაცვლად აშკარა გაუგებრობა იყო. როგორც მიტროპოლიტი ნაზარი აცხადებდა, თბილელის კათედრის აღდგენაც სავსებით მიუღებელი იყო. დაპატიმრებული კათალიკოზ-პატრიარქისა და საკათალიკოზო საბჭოს წევრების მხარდაჭერის მიზნით, 1925 წლის 2 იანვარს შეიკრიბა რელიგიურ საზოგადოებათა წარმომადგენელთა კრება თედო სახოკიას თავმჯდომარეობით. კრებას ესწრებოდნენ: "დეკ. მირიანაშვილი, ლაზარიშვილი, თოთიბაძე, დ.გარსიაშვილი, მ.ფხალაძე, ი.რატიშვილი, ნ.მაჭარაშვილი, ი.ასათიანი. დაადგინეს: ეპისკოპოსმა ქრისტეფორემ თვითნებურად მიითვისა მოსაყდრის სახელწოდება, უკანონოდ კოოპტაციის წესით მოწვეულ წევრთაგან შეადგინა საკათალიკოზო საბჭო, უკანონოდ მოწვეულმა საბჭოს წევრებმა მისცეს მიტროპოლიტობა. დაადგინეს: გამოეცხადოს უნდობლობა ეპისკოპოს ქრისტეფორეს. იგი გაშვებულ იქნას ურბნისში, ხოლო თბილისში დარჩეს წილკნელი ეპისკოპოსი პავლე".[46] ვითარება კიდევ უფრო დაამძიმა იმ გარემოებამ, რომ საკათალიკოზო საბჭოს დარჩენილი ნაწილი თვლიდა, რომ უკიდურესად კრიტიკულ ვითარებაში მიტროპოლიტ ქრისტეფორეს ჩამოშორება თანამოსაყდრეობისაგან იქნებოდა გამოუსწორებელი შეცდომა. მიტროპოლიტი ქრისტეფორე დაუფარავად მოითხოვდა საბჭოთა ხელისუფლებასთან თანამშრომლობას, გარკვეული დიპლომატიის გატარებას. იგი ივ. ჯავახიშვილისადმი გაგზავნილ წერილში აღნიშნავდა, "აბა, თქვენ გაგეგზავნათ მემორანდუმი ევროპაში, რა მოუვიდოდა ქართულ უნივერსიტეტს, მას სრულიად გაანადგურებდნენ, თქვენ ფრთხილობთ, ჩვენ ეს სიფრთხილე ვერ გამოვიჩინეთ და საქართველოს ეკლესია განადგურდაო".
საარქივო ფონდებში დაწვრილებითაა აღწერილი პატიმრობაში მყოფი საკათალიკოზო საბჭოს წევრების აუტანელი მდგომარეობა. რასაც კარგად ასახავს დეკანოზ კალისტრატე ცინცაძის წერილი საქართველოს სსრ უზენაესი სასამართლოს თავმჯდომარის სახელზე გაგზავნილ წერილში. საუბარია იმის შესახებ, რომ “ჩეკას" მიერ დატუსაღებული რვა თვეა იმყოფებიან №2 გამასწორებელი სახლის საკნებში, რვა თვის წამების შემდეგ გადაყვანილ არიან №1 გამასწორებელ სახლში. და ბოლოს, გამოუცხადეს, რომ ისინი იმყოფებიან უზენაესი სასამართლოს ბრალმდებლის განკარგულებაში. გადის დრო და არავინ არ აწარმოებს დაკითხვას. ასეთ პირობებში დატუსაღებული სასულიერო პირები პროტესტის ნიშნად უარს აცხადებენ საკვების მიღებაზე. დაპატიმრებულებს აუკრძალეს ახლობლებთან კონტაქტი. "№1 გამასწორებელი სახლის უფროსს დეკ. კ. ცინცაძის განცხადება.
“მქონდა შვილების ნახვის უფლება, ახლა წამერთვა. გთხოვთ მაცნობოთ რატომ?” განცხადებაზე არის ასეთი მინაწერი - თქვენი საქმე ახლა ირჩევა და იმიტომ. ა. ხატიაშვილი".[47] ციხეში თითქმის არ იყო საკვები, ის დაპატიმრებულთა ახლობლებს მიაქვთ. დაპატიმრებულები ითხოვენ ადვოკატებს, საბრალდებო საქმის გაცნობა, იმის უფლებას, რომ მოიძიონ საბუთები წამოყენებული ბრალდებების გასაბათილებლად. საკათალიკოზო საბჭოს მთავრობისადმი ლოიალურად განწყობილნი ცდილობენ ხელისუფლება დაარწმუნონ თავიანთ ერთგულებაში და სთხოვდნენ მას გაათავისუფლონ დატუსაღებულნი, მაგრამ ხელისუფლება ასე არ ფიქრობდა. მას სურდა დიდი სასამართლო პროცესის მოწყობა, სადაც "ბრალდებულნი" მოინანიებდნენ თავიანთ საქციელს. ამასთან დაკავშირებით, საინტერესოა კათალიკოზ-პატრიარქ ამბროსის უბის წიგნაკის ჩანაწერი: "შეიძლება მეც მომთხოვონ ისეთივე სინანული, რომელიც ჩამოურთმევიათ რუსეთის პატრიარქ ტიხონისათვის. ჩემი განცხადების პროექტი ასეთი იქნება - მე ჩემი თავი არ მიმაჩნია დამნაშავედ. მე ვიცავდი ჩემი ქვეყნის სუვერენიტეტს, თუ ვიტყვი ახლანდელის ენით. იყო ინტერვენცია საქართველოს რესპუბლიკის ცხოვრებაში, დაიკარგა სუვერენიტეტი, პოლიტიკური თავისუფლება, საქართველო იქცა უცხო სახელმწიფოს ნაწილად. ამნაირი პოლიტიკური ცვლილება მე მაფიქრებინებდა, რომ პოლიტიკურ დამორჩილებას მოჰყვებოდა ეკლესიური დამორჩილებაც".[48] კითხულობ ამ ჩანაწერს და გული სიამაყით გევსება უწმიდესმა და უნეტარესმა კათალიკოზ-პატრიარქმა ამბროსიმ შესანიშნავად იცოდა, რა ელოდა გაუტეხელობისა და მოუნანიებლობის გამო, მაგრამ შეგნებულად მიდიოდა ამ მსხვერპლზე. საქართველოს მართლმადიდებელმა ეკლესიამ საქართველოს სახელმწიფოებრივი დამოუკიდებლობის დაკარგვით საერთოდ ფუნქცია დაკარგა, იგი კანონგარეშე გამოცხადდა.
ბოლშევიკური პარტიის ცენტრალური კომიტეტის 1922 წლის დეკემბერში გამართულმა თათბირმა საგანგებო საკითხად განიხილა ანტირელიგიური პროპაგანდის საკითხები და საჭიროდ ჩათვალა ფართო კამპანიის დაწყება. საქართველოს პროვინციებში დაიწყო ე.წ. "სასამართლო პროცესები", სადაც ბრალმდებლად მუშათა კლასისა და გლეხობის წარმომადგენლები გამოდიოდნენ "ბრალდებულად" საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის ღვთისმსახურნი. ასეთი "სასამართლოების" განაჩენით, "1923 წლის 9 თებერვალს ონში დაგმობილ იქნა რელიგია, როგორც "ხალხის მტერი". ასეთივე ღონისძიებანი მოეწყო ქუთაისში 1923 წლის თებერვალში, სასამართლოს გადაწყვეტილებით "დამნაშავეებად სცნეს" წმ. მოწამე დავით და კონსტანტინეს ნეშტები. სამშობლოს თავისუფლებისა და სარწმუნოებისათვის თავდადებული მამულიშვილების ხსოვნისადმი ასეთი მკრეხელური დამოკიდებულებაში კარგად სჩანდა ახალი იდეოლოგიის ნამდვილი სახე. ისინი ებრძოდნენ იმ მაცოცხლებელ ფესვებს, რაზედაც დაფუძნებული იყო ქართული ეროვნული ცნობიერება და სახელმწიფოებრიობა. ხელისუფლებამ წააქეზა კომკავშირლები, მთელი საქართველოს მასშტაბით მოეწყოთ წმინდა ნაწილების გახსნა და საჩვენებელი სასამართლო პროცესები. პროვინციების ბოლშევიკური უჯრედების ხელმძღვანელობამ განსაკუთრებით თავი გამოიჩინა 1923 წლის თებერვალ-მარტში, როცა საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის საკათალიკოზო საბჭოს წევრები, კათალიკოზ-პატრიარქი უწმიდესი ამბროსი ციხეში ჰყავდათ გამომწყვდეული. ამ დროს "სენაკის მაზრაში დაიხურა ყველა ეკლესია, თბილისის მაზრაში დაიკეტა 48, ქუთაისის მაზრაში 160, შორაპნის მაზრაში 148, ოზურგეთის მაზრაში 130, რაჭა-ლეჩხუმში 255, გორის მაზრაში 78, ზუგდიდის მაზრაში 75, სიღნაღის მაზრაში 65, ცხინვალის ზონაში 60 ეკლესია-მონასტერი".[49]
ხელისუფლების წაქეზებითა და ზემოქმედებით 1923 წელს ჩაატარეს სამღვდელოების კონფერენცია, სადაც სასულიერო პირები გამოჰყავდათ და აგმობინებდნენ ქრისტიანულ სარწმუნოებას. ვინც თავისი ნებით ასეთ გადაწყვეტილებას არ მიიღებდა, ისეთ პირობებს უქმნიდნენ, რომ იძულებულს ხდიდნენ წამოსულიყვნენ ეკლესიიდან. სასულიერო პირის საზოგადოებისათვის უსარგებლო საქმედ იყო გამოცხადებული. საკათალიკოზო არქივში არის ასეთი შინაარსის განცხადებებიც:
"ახალციხე-ახალქალაქის მთავარ-ხუცესს მ. სალარიძეს
ზედა თმოგვის ეკლესიის მღვდლის ანტონ ავალიანის განცხადება
რადგან ნათლად დავინახე, რომ ჩემი მღვდლობით ვერაფერი სარგებლობას ვერ მოვუტან საზოგადოებას, გადავწყვიტე გავიძრო ჩემი ტანიდან ანაფორა, ჩავიცვა საერო ტანისამოსი და დღეიდან მეც შევიდე ისეთ საერო სამსახურში, რომელიც საზოგადოებას რაიმე სარგებლობას მოუტანს. გთხოვთ მობრძანდეთ ჩემდამი კუთვნილ ეკლესიაში და ჩაიბაროთ იგი თავისი ქონებით".[50] თავის მხრივ, მთავარ-ხუცესი მ. სალარიძე საქართველოს საკათალიკოზო საბჭოს ატყობინებდა, ქონება კი ჩავიბარე, მაგრამ თუ იქ ვინმე არ გაგზავნეთ, უპატრონოდ მიტოვებული ეკლესია გაიძარცვებაო. რამდენი ეკლესია-მონასტერი გაიძარცვა ამ პერიოდში. ცნობილი ისტორიკოსი გიორგი ბოჭორიძე, რომელიც 1921-26 წ.წ. საქართველოს სხვადასხვა კუთხეში, როგორც მუზეუმის მცველი გააფთრებული ანტირელიგიური კამპანიის დროს ცდილობდა გადაერჩინა ეკლესია-მონასტრების სიწმინდენი. ის პროვინციებში აწყდებოდა ადგილობრივი ბოლშევიკური ხელმძღვანელების ბარბაროსობის, ვანდალიზმის ფაქტებს. ხონის წმინდა გიორგის "ხატი დაულეწიათ 1923 წ. ქალაქის აღმასკომის თავმჯდომარის ნადარეიშვილისა, პარტკომის ინსტრუქტორის ონისიმე ხობუასა და მდივან გიორგი ბახტაძის მეთაურობით... შემკულობის ნაწილი აღმოჩნდა პარტკომში, ფიცარი კი ეკლესიაში".[51] ზოგიერთი ადგილობრივი აქტივისტი ეკლესიისა და სარწმუნოების სიძულვილით იქამდეც კი მივიდა, მიცვალებულთა ძველ სასაფლაოებზე დაკრძალვაც კი აკრძალა. სენაკის რაიონის სოფ. სალხინოში ტრადიციული წესით დაკრძალული მიცვალებულის ნეშტი ამოასვენეს და წითელი დროშებისა და სასულე ორკესტრის თანხლებით ახალ სასაფლაოზე გადაასვენეს. ბუნებრივია, ასეთი აღმაშფოთებელი ქმედებანი ხალხის უკმაყოფილებას იწვევდა. ამას დაემატა ის გარემოებაც, რომ საქართველოს კპ/ბ/ცენტრალურ კომიტეტსა და ამიერკავკასიის სამხარეო კომიტეტის ხელმძღვანელობას შორის წარმოიშვა მძაფრი დაპირისპირება ეროვნულ-სახელმწიფოებრივი მოწყობის პრინციპებზე. ასეთ ვითარებაში ბოლშევიკური ხელისუფლების წარმომადგენლები გრძნობდნენ, რომ შესაძლებელი იყო ეს უკმაყოფილებანი მასობრივ გამოსვლებში გადაზრდილიყო, ამიტომ 1923 წლის 28 თებერვალს საქ. კპ/ბ/ცენტრალური კომიტეტის პრეზიდიუმმა მიიღო საგანგებო ცირკულარი ანტირელიგიური პროპაგანდის ფორმებისა და მეთოდების შესახებ, რომელიც ხელისუფლების ადგილობრივი ორგანოების წარმომადგენლებს ავალებდათ მეტი სიფრთხილე და თავშეკავება გამოეჩინათ ადგილებზე, რათა არ გამოეწვიათ მოსახლეობის ნაწილის ამხედრება ხელისუფლების წინააღმდეგ.
1923 წლის აგვისტოში მიიღეს დადგენილება, დეკრეტი "რელიგიურ საზოგადოებათა რეგისტრაციის შესახებ", რომელიც იმ შემთხვევაში თუ იქნებოდა 300-მდე ხელმოწერა უფლებას რთავდა ეკლესიის გახსნისას ადგილობრივ ორგანოებს, გაიხსნა კიდევ რამდენიმე ეკლესია, მაგრამ საერთო ანტირელიგიურ ისტერიას ეს არ ცვლიდა. ასეთ ვითარებაში საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის საკათალიკოზ საბჭოს დარჩენილი ნაწილს, /ვინც ციხეში არ ისხდნენ ს.ვ./ საქართველოს ეკლესიის კათალიკოზ-პატრიარქის დროებით მოადგილეს ეპისკოპოს ქრისტეფორეს მიაჩნდათ, რომ აუცილებელი იყო არსებულ ხელისუფლებასთან დიალოგი. 1924 წლის დასაწყისში ეპისკოპოსმა ქრისტეფორემ წერილით მიმართა საქართველოს სსრ მთავრობის თავმჯდომარეს. წერილში საუბარი იყო იმის შესახებ, რომ ცხოვრებაში არ ტარდებოდა ხელისუფლების მიერ მიღებული ინსტრუქცია /1923წ./ რელიგიურ საზოგადოებათა დაარსების შესახებ. ქართველ ხალხს აკრძალული აქვს სარწმუნოების დასაცავად ხმის ამოღების უფლება. დაკეტილია 1500-ზე მეტი ეკლესია, რომ საბჭოთა კავშირის ტერიტორიაზე არსად ასეთი სისასტიკით არ წარმოებდა სარწმუნოების წინააღმდეგ ბრძოლა, როგორც საქართველოში. ეპისკოპოსი ქრისტეფორე ხელისუფლებას ყურადღებას მიაპყრობდა იმას, რომ ხელისუფლების მიერ სასულიერო პირების აბუჩად აგდება, დაცინვა, რომელსაც განსაკუთრებით არაქართველები /სომხები, რუსები, ებრაელები ს.ვ./ აწარმოებდნენ სასულიერო წოდებას მოწამებრივი შარავანდედით მოსავს. მისი აზრით, ეკლესიისა და ახალი ხელისუფლების თანამშრომლობისათვის აუცილებელი იყო: 1. გაღებული იქნას ეკლესიები ყველგან, სადაც კი მრევლი, თუნდაც უმცირესობა, ამას მოითხოვს. 2. გამარტივებულ და გაადვილებულ იქნეს რელიგიურ საზოგადოებათა გახსნისა და მოწყობის საქმე. 3. დაუბრუნდეთ სასულიერო პირთ ჩამორთმეული ნორმა მიწისა, რომ მათ თავისი შრომით ირჩინონ თავი. 4. მიეცეთ სასულიერო პირთ საერო ტანისამოსით სამოქალაქო სამსახურში შესვლის ნება. 5. დაუბრუნდეს ეკლესიებს ჩამორთმეული საჭირო ქონება, სახლები, რომლებშიც ცხოვრობდნენ. სინდისის თავისუფლების რეალურად გატარება ცხოვრებაში ხელს შეუწყობს ქართველი ერის მორწმუნეთა სულიერ დამკვიდრებას... საქართველოს ეკლესიის სამღვდელოება საჯაროდ აცხადებს, რომ იგი სცნობს დღევანდელ საბჭოთა მთავრობას, დგას პოლიტიკისა და პოლიტიკურ პარტიების გარეშე და არავის თავის წევრთაგან არ მისცემს მის წინააღმდეგ წავიდეს".[52] საქართველოს ეკლესიის წარმომადგენლები შესანიშნავად ხვდებოდნენ, რა პროცესები ვითარდებოდა რუსეთსა და საქართველოში, "ყველაფრიდან ჩანს - წერდა დეკანოზი ნიკიტა თალაკვაძე - რომ კომუნიზმმა რუსეთში ჩაიცვა იმპერიალისტური ქურქი, მას სურს სოციალიზმი-კომუნიზმის მანტიის ქვეშ ძველი რუსეთის საზღვრები აღადგინოს. ასეთი სიცრუისა და სიყალბის ხანა არა მგონია, რომ კაცობრიობას ახსოვდეს. დაიწყო დიდი ზნეობრივი გათახსირება".[53]
მიუხედავად იმისა, რომ ხელისუფლებამ თითქოს შეარბილა რელიგიის წინააღმდეგ ბრძოლა, ბოლშევიკური ხელმძღვანელობა ერთგული რჩებოდა 1922 წლის 30 მაისის საქართველოს კომპარტიის ცენტრალური კომიტეტის პლენუმის გადაწყვეტილებისა, რომელმაც დაავალა იუსტიციის სახალხო კომისარიატს და უზენაეს სასამართლოს მოეწყოთ საკათალიკოზო საბჭოს წევრებისა და კათალიკოზ-პატრიარქის გასამართლება.
1924 წლის 10 მარტიდან 19 მარტის ჩათვლით, ნაძალადევის მუშათა თეატრში დაიწყო სასამართლო პროცესი. უკიდურესი ცინიზმი შეიძლება უწოდო იმას, რომ საქართველოს სახელმწიფოებრივი, ეროვნული და სარწმუნეობრივი თავისუფლების ინტერესების დამცველ საბჭოთა სასამართლო "სამშობლოს მოღალატეებს" უწოდებდა და ისე ასამართლებდა მათ, როგორც ავაზაკებს. იმდროინდელმა პრესამ შემოგვინახა აღვირახსნილი ცილისმწამებლური შეურაცხმყოფელი ისტერიის გარემო, რომელიც საკათალიკოზო საბჭოს წევრებისა და სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქ უწმიდეს ამბროსის გასამართლების დროს იყო. გაზეთ "მუშაში" 1924 წლის 12 მარტის ნომერში დაიბეჭდა კარიკატურა სასულიერო პირებზე, "წმინდა მამათა უწმინდური საქმენი". ოფიციალური გაზეთი "კომუნისტის" სტატიები: უწმინდესი კონტრრევოლუცია", "გასამართლება", არის ნიმუში თავხედობისა და სიცრუისა. სასამართლოს თავმჯდომარეობდა გ. ჩხეიძე, წევრები: გ. რთველიძე, ვ. წივწივაძე, ბრალმდებელნი: მ. მაჭავარიანი, ნ. ოკუჯავა. საზოგადო ბრალმდებელი: ალ. ერქომაიშვილი, მდივანი აბაკელია.[54] უხეშ ზეწოლას, შანტაჟსა და მუქარას მიმართავდნენ საკათალიკოზო საბჭოს წევრებისა და კათალიკოზ ამბროსის დამცველებზე კ. ნინიძეზე, ა. გუნცაძეზე, დ. დადიანზე, ვ. ყანჩელზე, ქ. ქავთარაძეზე. პრესაში იბეჭდებოდა შრომითი კოლექტივების საერთო კრებაზე მიღებული რეზოლუციები, "ჩვენ მთავარი სახელოსნოს მუშები მოვითხოვთ, რათა შავი ყორნები კონტრრევოლუციისა დასჯილი იქნან უმაღლესი სასჯელით და ის სოციალისტები, რომლებიც იცავენ მათ, მოთავსებულ იქნან საბრალმდებლო სკამზე".[55]
სასამართლო რომ ტენდენციურად წარიმართებოდა, ეს იქიდანაც სჩანდა, რომ მოსამართლე ადვოკატებს ასე მიმართავდა. შეუთვალეთ თქვენს უფროსებს, ვინც მღვდლებისა და ბერების დაცვა დაგავალათ საქართველოში, ახლა საბჭოთა წყობილებაა და საბჭოთა მუშები და გლეხები სრულიადაც არ საჭიროებენ თქვენისთანებს, ტყუილად ხარჯავთ სიტყვებს. ყოველი სხდომის დაწყების წინ გაუცნობიერებელი მუშები მოჰყავდათ პლაკატებით "ძირს მღვდლები, ძირს მოღალატენი", ქართველი ხალხის სახელით საკათალიკოზო საბჭოს წევრებს და კათალიკოზ-პატრიარქს ბრალს სდებდნენ: ორზუმელოვი, გუმბრიევი, ოქოევი, ვარლამოვი. ისინი პათეტიკურად აცხადებდნენ, "მაშინ, როცა საბჭოთა კავშირი შიმშილის ბრჭყალებში გამომწყვდეული სულს ღაფავდა, სამღვდელოება ქვებითა და კეტებით უძალიანდებოდა საბჭოთა ხელისუფლების წარმომადგენლებს, რომლებსაც დავალებული ჰქონდათ ეკლესიებში თავმოყრილი საგანძურის გამოტანა. სამღვდელოებას არ სურდა, რომ ტყუილუბრალოდ ეკლესიებში დაყრილ ოქრო-ვერცხლის მაგივრად მშიერი ხალხისათვის პური ეყიდათ".[56] ის ჯვარ-ხატები დიდი საეკლესიო სიწმინდენი, რომელთა მადლი და ძალა იყო მფარველი და სულიერი სიმტკიცის მიმნიჭებელი ჩვენი დიდი წინაპრებისა. ორზუმელოვებისა და ათასი ჯურის გადამთიელთათვის "ტყუილ-უბრალოდ ეკლესიებში დაყრილი ოქრო-ვერცხლი~ იყო. როცა გაზეთი "მუშა" პათეტიკურად სვამდა კითხვას - რა უფლებით განაცხადა საქართველოს კათალიკოზმა, რომ იგი ქართველი ხალხის უფლებების დამცველი ვარო, ხალხის სახელით საუბარი?! არც ვინმე დაფიქრებულა ორზუმელოვს, ოქოევს, ვარლამოვს ჰქონდათ უფლება ქართველი ხალხის სახელით ელაპარაკათ და საქართველოს სულიერ მწყემსმთავარს არა? ყველანი ხმის ჩახლეჩამდე გაჰყვიროდნენ და საკათალიკოზო საბჭოს წევრების დასჯას ითხოვდნენ. ესენი იყვნენ საპონ-ზეთის, საფეიქრო, ხე-ტყის, რკინიგზელთა მე-6 სალიანდაგო უბნის მუშათა კოლექტივები. როგორც იმდროინდელ პრესაში გამოქვეყნებული სასამართლოს სხდომის ოქმებიდან ირკვევა, საკათალიკოზო საბჭოს წევრები, კათალიკოზ-პატრიარქი თავს დამნაშავედ არ თვლიდნენ, მიუხედავად მათ მიერ მოხმობილი დოკუმენტების თუ საეკლესიო კანონმდებლობით მინიჭებული უფლებების გამოყენებისა, სასამართლომ მაინც თავისი გაიტანა და ასეთი განაჩენი გამოიტანა: "ამბროსი (ბესარიონ) ხელაიას შვიდი წელიწადი, ცხრა თვე და ოცდასამი დღით სასტიკი იზოლაციით და მთელი ქონების კონფისკაციით; 2. იასონ კაპანაძეს ცხრა წლით სასტიკი იზოლაციით და მთელი ქონების კონფისკაციით; 3. კალისტრატე ცინცაძეს სამი წელიდაწი, ცხრა თვე და ოცდასამი დღით სასტიკი იზოლაციით და ქონების კონფისკაციით; 4. ნიკოლოზ თავდგირიძეს - სამი წელიწადი, ცხრა თვე და ოცდასამი დღით სასტიკი იზოლაციით და ქონების კონფისკაციით; 5. იოსებ მირიანაშვილს ცხრა თვე და ოცი დღე სასტიკი იზოლაციით და ქონების კონფისკაციით; 6. მარკოზ ტყემალაძეს ცხრა თვე და ოცდასამი დღის სასტიკი იზოლაციით და ქონების კონფისკაციით. განაჩენი საბოლოოა და არ გასაჩივრდება".[57]
მომავალი თაობებისათვის სამაგალითოა სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის უწმიდესი და უნეტარესი ამბროსის საბოლოო სიტყვა, რომელიც მან წარმოთქვა სასამართლო პროცესზე. მისი აზრით, ბრალდება, რომელიც ხელისუფლების წარმომადგენლებმა წაუყენეს, არასწორი იყო. ხელისუფლება საკათალიკოზო საბჭოს ედავება საეკლესიო ქონების დამალვის, გენუის კონფერენციაზე კათალიკოზ-პატრიარქის სახელით გაგზავნილ მემორანდუმზე "კონტრრევოლუციონერობაზე, უწმიდესი ამბროსის აზრით, ხელისუფლების რომელი ფორმა იქნება საქართველოში "ამის განხილვა ეკლესიის საქმე არ არის, მაგრამ მას სასურველად მიაჩნია მართვა-გამგეობა დამყარებულ იყოს ხალხის ნებისყოფაზე და თვითგამორკვევაზე".[58] მისი აზრით, ქართველ კომუნისტებს "რევოლუციური ინტერესებიდან" გამომდინარე, საქართველოს თავისუფლება არ მიაჩნდათ საჭიროდ. მის უწმიდესობას მოჰყავდა კიდეც ქართველი კომუნისტების ერთი ნაწილის აზრი. გაზ. "მუშიდან"-დან, სადაც საქართველოს თავისუფლება ასე იყო გასარჟებული "თავისუფალი, დამოუკიდებელი, ნეიტრალური ზურნა". კათალიკოზის აზრით, თუ ქართველი კომუნისტებიც საქართველოს დამოუკიდებლობის მომხრეა, მაშინ ის უნდა გაასამართლოს რუსეთის ხელისუფლებამ, რადგან მემორანდუმით იცავდა საქართველოს სახელმწიფოებრივ და რელიგიურ თავისუფლებას, თუმცა რა თავისუფლებაზეა საუბარი, როცა ქართული ენა იდევნება ისე, როგორც ეს იყო მეფის რუსეთის დროს, კათალიკოზმა დაადანაშაულა კომუნისტური ხელისუფლება, ქვეყნის ავტონომიებად დაქუცმაცებაში, პატრიოტების დევნა-შევიწროებაში, ეკლესიისა და სამღვდელოების წინააღმდეგ აღვირახსნილ, ზღვარსგადასულ ლანძღვა-გინებასა და შევიწროებაში. "ისტორია გვიტკიცებს, რომ დევნილობა უძლურია მოსპოს სარწმუნოება... სარწმუნოება არის ხალხის სულიერი მოთხოვნილება. დევნულობა ამ მოთხოვნილებას უფრო აძლიერებს, ის ღრმავდება, იკუმშება და გუბდება და ამოხეთქავს გაძლიერებულის ძალით".[59] უწმინდესმა კათალიკოზმა უპასუხა ორზუმელოვების, ოქოევებისა და ვარლამოვების "ბრალდებას", თითქოს გენუის კონფერენციაზე მემორანდუმის გაგზავნით, საკათალიკოზო საბჭომ, უწმიდესმა კათალიკოზმა გადაიმტერეს ქართველი ერი. მისი აზრით, ქართველი ხალხისათვის, ვისთვისაც ძვირფასია სამშობლო, არ შეიძლება სულერთი იყოს მისი მომავალი. "თუ მე ვიცავდი ჩვენი ერის თავისუფლებას, ამის უფლებას მაძლევს ჩვენი სარწმუნეობრივი მოძღვრება - აცხადებდა უწმიდესი ამბროსი - თუ მე ხმა ამოვიღე რუსეთის დიდმპყრობელობის საწინააღმდეგოდ, იმ დიდმპყრობელობისა, რომლის წინააღმდეგ ბრძოლას გვირჩევს ერთი ჩვენი უმაღლესი ხელისუფალთაგანი /იგულისხმება ვ.ლენინი ს.ვ./, თუ ხელისუფლება აღიარებს ერთა თვითგამორკვევას, გაფართოებულს პოლიტიკურად გამოყოფამდის, მაშინ ვერ გამიგია, რისთვის უნდა ჩამომერთვას დანაშაულად ეკლესიისა და ერის თავისუფლების დაცვა, დიდმპყრობელობის დასაგმობად ხმის ამოღება... მე შევასრულე ჩემი მოვალეობა და როგორის თვალით შეხედავს უზენაესი სასამართლო ჩემგან ეროვნული ინტერესების დაცვის საქმეს, ამას დაგვანახებს ის განაჩენი, რომელიც გამოტანილ იქნება... ყოველ შემთხვევაში, როგორც ჩვენს, წინაპრებს ტკბილად მიაჩნდათ სამშობლოსა და სარწმუნეობისათვის ტანჯვის მიღება, აგრეთვე ჩემთვის ტკბილი იქნება ის სასჯელი, რომელსაც მომისჯის უზენაესი სასამართლო მშობლიური ეკლესიისა და ერის თავისუფლების დაცვის მიზნით ხმის ამოღებისათვის. ეს იქნება დაგვირგვინება იმ ჯვარისა, რომელიც ჩვენგან ნატვირთია და ვატარებ ჩემი ცხოვრების თითქმის 37 წლის განმავლობაში. ჩემგან ეროვნული ინტერესების დასაცავად ამაღლებული ხმა და მსჯავრი, რომელსაც მომისჯის უზენაესი სამსჯავრო, მონახავენ თავის ადგილს ყოველის ქართველის გულში, იმ ქართველისა, რომელსაც ჯერ კიდევ არ დაუკარგავს სარწმუნოება და სამშობლოს სიყვარული. ამითაც ბედნიერად ჩავთვლი ჩემს თავს. როგორც მორწმუნე, ვიტყვი, იყოს ნება ღვთისა და მოგმართავთ ქრისტეს სიტყვებით: "ასულნო იერუსალიმისანო, ნუ სტირით ჩემ ზედა, არამედ თავთა თქვენთა სტიროდეთ და შვილთა თქუენთა".[60]
სამშობლოსა და სარწმუნეობის თავისუფლებისათვის მებრძოლნი საპატიმროებში გადაგზავნეს. მიუხედავად ხელისუფლების ინსუნაციებისა და ცილისმწამებლური პროპაგანდისა, სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქი უწმიდესი და უნეტარესი ამბროსი, საკათალიკოზო საბჭოს რეპრესირებული წევრები ქართველი ხალხის თავისუფლებისათვის ბრძოლის გაუტეხელ სიმბოლოდ იქცნენ. ჯერ კიდევ 1922 წლის აგვისტოში შექმნილმა საქართველოს დამოუკიდებლობის კომიტეტმა დაიწყო ბოლშევიკური ტირანიის წინააღმდეგ შეიარაღებული აჯანყების მომზადება. აჯანყება დაიწყო 1924 წლის აგვისტოში დასავლეთ საქართველოში, რომელიც შემდეგ მთელ საქართველოს მოედო, მაგრამ არაორგანიზებულობის გამო, იგი მარცხისათვის განწირული აღმოჩნდა "საბჭოთა ხელისუფლებამ აჯანყება სისხლში ჩაახშო და სიტყვის პირდაპირი მნიშვნელობით უსასტიკესმა რეპრესიებმა ათასობით ადამიანის სიცოცხლე შეიწირა. მარტო აჯანყების პროცესში მოკლეს ან დახვრიტეს 4000 კაცი".[61]
ხელისუფლებამ კიდევ უფრო გააძლიერა რეპრესიები. ასეთ ვითარებაში ბუნებრივია, ძლიერი წნეხის ქვეშ მოექცა საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესია.
საქართველოს ეკლესიის საკათალიკოზო საბჭოს რეპრესიებს გადარჩენილმა ნაწილმა ეპისკოპოზ ქრისტეფორეს ხელმძღვანელობით 1924 წლის 20 ოქტომბერს მიმართა საქართველოს სსრ სახალხო კომისართა საბჭოს, წერილში პირველად ოფიციალურად დაფიქსირდა, რომ საქართველოს ეკლესია აღიარებდა საბჭოთა ხელისუფლებას, მის განსაკუთრებულ როლს ქვეყნის კულტურულ-ეკონომიკურ და ეროვნულ აღორძინებაში. აღინიშნა ისიც, რომ ეკლესიის წარმომადგენელთა ნაწილი ავანტიურად თვლიდა 1924 წლის აგვისტოს აჯანყებას, მაგრამ ამავე დროს ხელისუფლებას აუწყებდა იმ საშინელი ატმოსფეროს შესახებ, რომელშიც მოექცა საქართველოში სასულიერო წოდება, აშკარა დევნა, დაცინვა ერთი ადგილიდან მეორე გადასვლის აკრძალვა, უსაფუძვლო დაპატიმრებები, ძარცვა-რბევა, შეურაცხყოფა თან სდევდა სასულიერო პირთა ყოველდღიურ საქმიანობას. საკათალიკოზო საბჭო ხელისუფლებისაგან მოითხოვდა: "1. გაადვილებულ იქნას რელიგიურ საზოგადოებათა შექმნის პირობები, ცნობილ იქნას საკმარისად საზოგადოების არსებობისათვის 50 წევრის ყოლა, ნაცვლად 1500-ისა, შეჩერებულ იქნას ეკლესიების დახურვა, რომელიც 20 ოქტომბრისთვისაა ნავარაუდევი; 2. შეწყვეტილ იქნას სასულიერო პირთა დევნა იმის გამო, რომ ისინი ღვთისმსახურნი არიან; 3. დაუბრუნდეთ სამუშაო მიწის ნორმა სასულიერო პირთ, რომელნიც თავის შრომით აწარმოებენ მეურნეობას; 4. დატოვებულ იქნან თავიანთ ბინებზე სასულიერო პირნი; 5. სასწრაფოდ გამოძიებულ იქნას იმ სასულიერო პირთა საქმე, რომელნიც ციხეებში სხედან და თუ ისინი არ იქნებიან დამნაშავე, გაათავისუფლონ. სინდისის თავისუფლების დეკრეტის რეალურად გატარება ცხოვრებაში სრულად დაამშვიდებს ქართველ მორწმუნეთ",[62] მიმართვას ხელს აწერდნენ საქ. ეკლესიის დროებითი მმართველი ეპისკოპოსი ქრისტეფორე ურბნელი, ეპ. დავით ქუთათელი, ნესტორ-ბათუმ-შემოქმედელი, ეპისკოპოსი სიმეონი. სამწუხაროდ, მიმართვის ავტორებმა ვერაფერი ვერ თქვეს 1924 წლის აგვისტოში ქუთაისში დატრიალებული ტრაგედიის შესახებ, როცა განსაკუთრებული სამეულის გადაწყვეტილებით ყოველგვარი გასამართლების გარეშე დახვრიტეს ქუთათელი მიტროპოლიტი ნაზარი (ლეჟავა), მღვდელი გერმანე ჯაჯანიძე, მღვდელი იეროთეოს ნიკოლაძე, მღვდელი სიმონ მჭედლიძე, დიაკონი ბესარიონ კუხიანიძე.
ხელისუფლების წარმომადგენლების აზრით ისინი ანტისაბჭოთა საქმიანობა ეწეოდნენ. სინამდვილეში აი რა მოხდა. 1924 წლის აგვისტოში ქუთაისის მაზრის სოფ. როდინოულში ჩავიდა ქუთათელი მიტროპოლიტი ნაზარი თანმხლები პირებითურთ ეკლესიის კურთხევაზე. ისინი დაპატიმრებულ იქნენ ადგილობრივი მილიციის უფროსის ბრძანება მაღლაკელიძის და როდინოულის თემის თავმჯდომარის სერაპიონ ხაჭაპურიძის მიერ. დაპატიმრებულები დააკრეს ურემზე და ისე წაიყვანეს ქუთაისში. მათი საქმე გამოძიებისათვის გადაეცა ქუთაისის მაზრის პოლიტბიუროს პასუხისმგებელი რწმუნებულის თანაშემწეს შონიას, რომელსაც 19 აგვისტოს ასეთი დადგენილება გამოუტანია “მე, ქუთაისის მაზრის პ/ბ. პასუხისმგებელმა რწმუნებულის თანაშემწემ, შონიამ, განვიხილე რა საქმე N590 ბრალდების გამო ქუთათელი მიტროპოლოტის ნაზარ ლეჟავასი, დეკანოზ ბესარიონ კუხიანიძისა, მღვდელ პოლიევქტის ვარდოსანიძისა, სვირის რაიონის როდინოულის თემის ადგილობრივი ხელისუფლების წარმომადგენლებისათვის წინააღმდეგობების გაწევის გამო დავადგინე: ისინი ეწეოდნენ კონტრევოლუციურ საქმიანობას მიმართული საბჭოთა ხელისუფლების წინააღმდეგ”: - რა თქმა უნდა ეს იყო შეთითხნილი ბრალდებები.
მეტეხის ციხეში დაპატიმრებული საკათალიკოზო საბჭოს წევრების საქმე მთელ მსოფლიოს მოედო, უკმაყოფილება იზრდებოდა საქართველოს მოსახლეობაშიც. ხელისუფლება იძულებული გახდა 1925 წლის 10 მარტს ისინი პატიმრობიდან გაეთავისუფლებინა. საქ. სსრ იუსტიციის სამინისტროს მოწმობა №284 თანახმად, "კათალიკოზ-პატრიარქი ამბროსი /ბესარიონ ხელაია/, საკათალიკოზო საბჭოს წევრები: კ. ცინცაძე, ი. მირიანაშვილი, მ. ტყემალაძე, ი. კაპანაძე განთავისუფლდნენ დარჩენილი სასჯელისაგან, თანახმად სოციალისტური საბჭოთა რესპუბლიკების ცაკის III სესიის დადგენილებისა"[63] მიუხედავად იმისა, რომ უწმიდესი ამბროსი ფიზიკურად საკმაოდ დასუსტდა, მან საპატიმროდან განთავისუფლებისთანავე წირვა-ლოცვა აღავლინა სიონის საპატრიარქო ტაძარში. წირვას, შიშიანობის მიუხედავად, მრავალრიცხოვანი საზოგადოება დაესწრო, პატრიარქის სახელზე მოდიოდა წერილები, მრევლი მას ულოცავდა განთავისუფლებას "უწმიდესო მეუფეო, ვერის წმინდა ნიკოლოზის ეკლესიის მრევლი განმსჭვალულია შენდამი დიდი სიყვარულით, დღე-დღეზე ელოდა ციხიდან შენ განთავისუფლებას და ხილვას მრავალჟამიერ დიდო მეუფეო ჩვენი ერის საკეთილდღეოდ." ქართველი ხალხის ის ნაწილი, რომლისათვისაც საოკუპაციო რეჯიმი სრულიად მიუღებელი იყო დიდი რეპრესიების მიუხედავად მაინც ერთგული იყო სამშობლოს თავისუფლების იდეისა. მათთვის საბჭოთა საპატიმროდან განთავისუფლებული საკათალიკოზო საბჭოს წევრები და კათალიკოზ-პატრიარქი ამბროსი ზნეობრივი გმირობის, სულიერი სიმტკიცის განსახიერებანი იყვნენ.
ხელისუფლების მხრიდან სასტიკ დევნა-შევიწროვებას დაერთო საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის შიგნით წარმოშობილი დაპირისპირებანი. ყოველივე ამან იმოქმედა უწმინდესი და უნეტარესი კათალიკოზ-პატრიარქის ამბროსის ჯანმრთელობაზე. მიუხედავად იმისა, რომ იგი ფიზიკურად ძლიერ დასუსტდა წირვა-ლოცებს მაინც ატარებდა სიონის საპატრიარქო ტაძარში. იმხანად ქვეყანაში გამეფებული ანტირელიგიური ისტერიის მიუხედავად წირვას უამრავი ხალხი ესწრებოდა.
უწმიდესმა და უნეტარესმა კათალიკოზ-პატრიარქმა ამბროსიმ სიონში უკანასკნელი წირვა ჩაატარა 28 მარტს, ცუდად შეიქმნა და 1927 წლის 29 მარტს 3 საათსა და 45 წუთზე (გამთენიისას) გარდაიცვალა. იმავე დღეს შეიკრიბა საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის დროებითი მმართველობა, რომელმაც მოისმინა მიტროპოლიტ კალისტრატეს (ცინცაძე) სიტყვიერი განცხადება, რომ ჯერ კიდევ, ათი წლის წინ უწმიდესმა და უნეტარესმა ამბროსიმ გამოთქვა სურვილი, რათა მისი დაკრძალვის ჟამს არ იქნას წარმოთქმული სიტყვები. დაადგინეს: შესრულდეს განსვენებულის სურვილი. საქართველოს ეკლესიის დროებითი მმართველობის კომიტეტის გადაწყვეტილებით, შეიქმნა დამკრძალავი კომისია ალავერდელი ეპისკოპოსის მელქისედეკის თავმჯდომარეობით. პანაშვიდები იმართებოდა ყოველდღე 12 საათზე და საღ. 19 საათზე. დამკრძალავი კომისიის თავმჯდომარემ ეპისკოპოსმა მელქისედეკმა, მიმართა საქართველოს სახკომსაბჭოს, რათა ნება დაერთოთ განსვენებული კათალიკოზ-პატრიარქის ცხედარი დაეკრძალათ სიონის საპატრიარქო ტაძარში. სახკომსაბჭომ 1927 წლის 30 მარტის №30 დადგენილების თანახმად, საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის სიონში დაკრძალვას ნებართვა გაცემულ იქნა. 3 აპრილს მისი უწმიდესობის დაკრძალვის დღეს, სიონის საპატრიარქო ტაძარში მრავალრიცხოვანი საზოგადოების თანდასწრებით დაკრძალულ იქნა საქართველოს ეკლესიისა და სახელმწიფოებრივი დამოუკიდებლობისთვის თავდადებული მაშვრალი, უწმიდესი და უნეტარესი ამბროსი ხელაია.
1995 წლის სექტემბერში მცხეთის სვეტიცხოვლის საპატრიარქო ტაძარში ჩატარებულ საქართველოს ეკლესიის გაფართოებულ კრებაზე მისი უწმიდესობისა და უნეტარესობის სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის ილია II ლოცვა-კურთხევით ერისა და ეკლესიის წინაშე დიდი დამსახურებისათვის ამბროსი ხელაია შერაცხილ იქნა წმინდათა დასში, ამბროსი აღმსარებლის სახელით და დაწესდა მისი ხსენების დღედ 16(29) მარტი. უწმიდესი ამბროსი ქართველი ხალხის ისტორიაში შევიდა, როგორც ბრწყინვალე მწყემსმთავარი, რომელმაც შეასრულა თავისი ვალი ღვთისა და ერის წინაშე. სწორედ წმიდა ამბროსისა და მისი თანამებრძოლი სასულიერო პირების დამსახურება იყო დიდი განსაცდელის, დევნა-შევიწროვების მიუხედავად, საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესია რომ გადარჩა და შეინარჩუნა ქართველი ხალხის სულიერი მესაჭის ფუნქცია.
თავი II
საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიისა და ხელისუფლების ურთიერთობა 1921-1932 წლებში
საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობა 1918-1921 წლებში არ იყო ჰარმონიული. დემოკრატიული მთავრობის მიერ შემუშავებული კანონი ეკლესიის სახელმწიფოსაგან გამოყოფის შესახებ არ ითვალისწინებდა საქართველოს ისტორიაში მრავალსაუკუნოვანი ქართული ეკლესიის როლსა და მნიშვნელობას. როგორც სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქი უწმიდესი და უნეტარესი ლეონიდი აღნიშნავდა: "ამ კანონით ეკლესიას წაართვეს მოქალაქეობრივი უფლება და შეძლება სარწმუნობრივ-ზნეობრივი ნუგეში ეცა მორწმუნეთათვის ყველა იმ დღესასწაულებში, რომელიც შეადგენს საქართველოს ეკლესიისათვის წმიდათაწმიდას და ისტორიულ ატრიბუტს მათი ქრისტიანული რწმენისას და იძულებულს ხდიან მათ თავისი დღეობანი და ტიპიკონი ამქვეყნიურ და, ისიც სოციალისტურ ანგარიშებს შეუფარდოს"[1]. საქართველოს ეკლესიის მესვეურთათვის მისაღები იყო ეკლესიის სახელმწიფოსაგან გამოყოფა, რადგან მათი აზრით საქართველოს სამოციქულო ეკლესიას იმხანად პოლიტიკური პრეტენზიები არ ჰქონდა, მაგრამ აუცილებელი იყო ეს გამოყოფა მომხდარიყო ცივილური ფორმით, ურთიერთპატივისცემისა და ინტერესების გათვალისწინებით. სამწუხაროდ საქართველოს დემოკრატიული რესპუბლიკის მთავრობამ უგულებელყო საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის ინტერესები, თუმცა აშკარა დაპირისპირება და კონფროტაცია ეკლესიასა და სახელმწიფოს შორის არ ყოფილა, როგორც საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქი უწმიდესი ამბროსი 1923 წელს აღნიშნავდა - მართალია 1918-1921 წ.წ. ეკლესიას ავიწროვებდნენ, მაგრამ ერი იყო თავისუფალი და სასულიერო პირნი ახერხებდნენ ერის სულიერ სამსახურს.
1921 წლის 25 თებერვლის შემდეგ, როცა საბჭოთა რუსეთმა მოახდინა საქართველოს დაპყრობა და ძალით გასაბჭოება საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესია, როგორც დამცველი თავისუფლებისა და ეროვნული ინტერესებისა იმთავითვე მიუღებელი იყო ახალი საოკუპაციო რეჟიმისათვის. საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის მესვეურნი, კათალიკოზ-პატრიარქნი: კირიონი, ლეონიდი, ამბროსი მრევლისადმი მიმართვაში არა ერთხელ შეხებიან ბოლშევიკური იდეოლოგიის მანკიერ მხარეებს, ისინი მკვეთრად უარყოფით დამოკიდებულებას გამოხატავენ სოციალისტური მსოფლმხედველობისადმი. - ის ყოვლად შეუფერებელი ექსპერიმენტები, რომელთაც ახლა სოციალიზმის დროშით ახორციელებენ ქართველ ერს ზნეობრივ გახრწნა-გადაგვარებამდე მიიყვანს - აღნიშნავდა სრულიად კათალიკოზ-პატრიარქი უწმიდესი ამბროსი. საქართველოს ანექსიის პირველსავე თვეებში საბჭოთა ხელისუფლების რევკომმა მ.ორხელაშვილისა და შ.გაბრიჩიძის ხელმოწერით 1921 წლის 15 აპრილს გამოაქვეყნა №21 დეკრეტი “სახელმწიფოსაგან ეკლესიისა და ეკლესიისაგან სკოლის გამოყოფის შესახებ.” დეკრეტის თანახმად ეკლესია სახელმწიფოსაგან და სკოლიდან გამოყოფილად ცხადდებოდა, სარწმუნოება მოქალაქეთა პირადი საქმე იყო, დეკრეტის 16-ე და 15-ე მუხლებში კარგად ჩანდა ხელისუფლების დამოკიდებულება მართლმადიდებელი ეკლესიის მიმართ - "ეკლესია გამოყოფილია სახელმწიფოსაგან და სკოლა ეკლესიისაგან, ყველა ადამიანს აქვს უფლება იწამოს ესა თუ ის რელიგია. აკრძალულია რაიმე ფორმით მისი პროპაგანდა. ეკლესიას არა აქვს იურდიული პირის სტატუსი”.[2]
საოკუპაციო ხელისუფლება განსაკუთრებით აღშფოთებული იყო საქართველოს დემოკრატიული რესპუბლიკის ემიგრაციაში წასული მთავრობით იმის გამო, რომ მან საქართველოს მუზეუმებიდან, ეკლესია-მონასტრებიდან გაიტანა ოქროსა და ვერცხლის საეკლესიო ნივთები. ხელისუფლების წარმომადგენლები წარმოქმნილი ფინანსური პრობლემების მოგვარებას საქართველოს ეკლესიის მრავალსაუკუნოვანი საკუთრების წართმევითა და საეკლესიო ნივთების რეალიზიციიდან მიღებული ფულით ცდილობდნენ. 1922-1925 წლებში საქართველოს ცენტრალური აღმასრულებელი კომიტეტის გადაწყვეტილებით მაზრებში მუშაობდა სპეციალური კომისიები, რომლის შემადგენლობაში ადგილობრივ პარტიულ ხელმძღვანელებთან ერთად შედიოდნენ მოქმედი ეკლესიების მოძღვარნი, მათ აუხსნეს, რომ აუცილებელი იყო ჩატარებულიყო ეკლესიების სრული აღწერა. აღწერის დროს განსაკუთრებული ყურადღება ექცეოდა ოქროსა და ვერცხლის ნივთებს. აღწერის შემდეგ სასულიერო პირებს ასეთ ხელწერილს აწერინებდნენ - ~ზემოაღნიშნული ნივთები ვალდებული ვარ შევინახო, არასგზით არავის გადავცე. ჩემი გადაყვანისას ვალდებული ვარ განვუცხადო ადგილობრივ პოლიტბიუროს"[3].
ქართული ინტელიგენციის საუკეთესო წარმომადგენლები იმთავითვე მიხვდნენ, თუ რა ვერაგული განზრახვა ამოძრავებდათ ხელისუფლების წარმომადგენლებს, ამიტომაც მათ შექმნეს სიძველეთა ხელოვნების და ბუნების ძეგლთა დაცვის განყოფილება, რომლის მუშაობაშიც აქტიურად მონაწილეობდნენ ივ. ჯავახიშვილი, კ. კეკელიძე, დ. შევარდნაძე, აკ. შანიძე, გ. ბოჭორიძე. კომიტეტის მიზანი იყო ისტორიული მნიშვნელობის საეკლესიო ნივთების მუზეუმში განთავსება და შენახვა.
ახალგაზრდა ისტორიკოსის გიორგი ბოჭორიძის დამსახურება იყო, რომ მან ეკლესია-მონასტრებიდან გამოიტანა ისტორიული ღირებულების ხატები, ბარძიმ-ფეშხუმები, ჯვრები და ჩააბარა მუზეუმს, რითიც იხსნა ისინი ადგილობრივი ხელმძღვანელობის მსახვრალი ხელიდან. 1922 წლიდან საქართველოს კპ (ბ). ცენტრალური კომიტეტის საგანგებო თათბირის გადაწყვეტილებით გაძლიერდა ანტირელიგიური კამპანია. ხელისუფლება თავის ამ ნაბიჯს უკავშირებდა გენუის საერთაშორისო კონფერენციაზე საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის კათალიკოზ-პატრიარქის უწმიდესი ამბროსის, საკათალიკოზო საბჭოს წევრების მიერ გაგზავნილ მემორანდუმს. საოკუპაციო ხელისუფლებას სურდა მსოფლიოს საზოგადოების თვალში მემორანდუმის ავტორები წარმოეჩინა როგორც უკმაყოფილოთა მცირერიცხოვანი ჯგუფი, რომელთაც თითქოს საქართველოს მოსახლეობის უმრავლესობა არ თანაუგრძნობდა. ანტირელიგიური პროპაგანდის გაძლიერების მიზნით 1922 წლის 14 დეკემბერს ამიერკავკასიის სამხარეო კომიტეტის პლენუმზე ახალგაზრდა კომკავშირელებმა მიიღეს გადაწყვეტილება "კომკავშირული აღდგომის", "შობის" დღესასწაულის ჩატარების შესახებ. ამავე დროს საოკუპაციო ხელისუფლების ცენტრალური ორგანოების საიდუმლო დირექტივების საფუძველზე დაიწყეს საქართველოში მოქმედი ეკლესია-მონასტრების გაუქმების კამპანია. 1923 წლის 9 თებერვალს ქ.ონის საზოგადოებრივმა სასამართლომ განიხილა რელიგიის საკითხი და გამოიტანა გადაწყვეტილება დაეგმოთ რელიგია როგორც ხალხის მტერი."[4]
ქუთაისში ადგილობრივი პარტიული ორგანიზაციის ერთ-ერთი ხელმძღვანელის ვ.ბახტაძის ინიციატივით მოეწყო წმინდა ნეშტების გახსნის კამპანია. მოწამეთას ეკლესიიდან სასულიერო წარმომადგენლების პროტესტის მიუხედავად წმ. დავითისა და კონსტანტინეს ნეშტები ამოასვენეს და გადაიტანეს ქუთაისში, სადაც ხალხს არწმუნებდნენ, რომ ისინი არავითარი წმინდანები არ იყვნენ.
როგორი მტერი არ უნახავს საქართველოს, მაგრამ რაც ბოლშევიკებმა ეკლესია-მონასტრების მიმართ ვანდალობანი ჩაიდინეს მსგავსი არ ახსოვს ჩვენს მრავალსაუკუნოვან ისტორიას. 1923 წლის თებერვალ-მარტში სენაკის მაზრაში დაიკეტა ყველა ეკლესია და გამოცხადდა ისინი კულტურის კერებად. ანტირელიგიური კამპანიის ერთი წლის შედეგები ასეთი იყო: საკათალიკოზო საბჭოს მთელი შემადგენლობა, სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქ ამბროსის ხელმძღვანელობით დაპატიმრებულნი იყვნენ, 1923 წლის აპრილში თბილისის მაზრაში დაიკეტა 48, ქუთაისში 160, სენაკში 148, შორაპნის მაზრაში 148, ოზურგეთის მაზრაში 130, რაჭაში 117, ლეჩხუმში 78, გორის მაზრაში 78, ზუგდიდის მაზრაში 75, სიღნაღის მაზრაში 65, ცხინვალის ზონაში 60 ეკლესია, როგორც სენაკის მაზრიდან იტყობინებოდნენ ეკლესიის დახურვას წინ უსწრებდა გრანდიოზული მიტინგები, ხალხი "ვაშას" ძახილით დაიძრნენ ეკლესიისაკენ, სახურავიდან ჩამოხსნეს ჯვარი, გუმბათზე ჯვრის ადგილზე ვარსკვლავი აღმართეს. ხელისუფლების წარმომადგენლები ანტირელიგიურ კამპანიას ისე წარმართავდნენ, რომ თითქოს მოსახლეობის 99% მხარს უჭერდა მათ პოლიტიკას. თუ ეს ასე იყო, რით აიხსნებოდა 1923 წლის 28 თებერვალს საქართველოს კპ(ბ) ცენტრალური კომიტეტის პრეზიდიუმის მიერ საგანგებო ცირკულარის შემუშავება ანტირელიგიური პროპაგანდის ფორმებისა და მეთოდების შესახებ, რომელშიც საუბარი იყო, რომ მეტი სიფრთხილე გამოეჩინათ, რათა "ჩამორჩენილი" მოსახლეობის ამბოხება არ გამოეწვიათ. მდგომარეობა იმდენად რთული შეიქმნა, რომ საქ. კპ(ბ) ცენტრალური კომიტეტი იძულებული გახდა 1923 წლის მაისში ოფიციალურად დაეგმო ადმინისტრაციული წესით ეკლესიების დახურვის მავნე პრაქტიკა.
აღშფოთებული ხალხი ასე ადვილად არ თმობდა მამა-პაპურ ტრადიციებს, ქრისტიანული სარწმუნოებას და სასტიკ წინააღმდეგობას უწევდა ხელისუფლების წარმომადგენლებს. შექმნილი რთული ვითარება კარგადაა აღწერილი ქართველ მართლმადიდებელ მორწმუნეთა განცხადებაში საქართველოს რესპუბლიკის მთავრობის თავმჯდომარისადმი. წერილის ავტორები ყურადღებას ამახვილებდნენ იმაზე, რომ ხელისუფლების მიერ დანიშნულ "კომსომოლისტების შობა" იყო რაღაც საშინელი. ახალგაზრდა აქტივისტები ძალით შედიოდნენ ეკლესიებში ახდენდნენ უწესრიგობას, ხალხს აშინებდნენ იარაღით; სამხედრო ტაძარში შესული ახალგაზრდები ქუდებითა და სიგარეტით იყვნენ, ირონიით ეხებოდნენ ხატებს, ეკლესიაში ჰყრიდნენ პროკლამაციებს. ყოველივე ამან ისე აღაშფოთა მლოცველები, რომ ზოგიერთს ისტერიკაც დაემართა. ესეც არ იკმარეს, ვიღაცეები ტაძრის გუმბათზე ავიდნენ და ჯვარზე წითელი ნაჭრები ჩამოაცვეს"[5]. განცხადების ავტორები ხელისუფლებისგან მოითხოვდნენ სინდისის თავისუფლების მათ მიერვე მიღებული კანონის დაცვას.
დიდი შეხლა-შემოხლა მოხდა თეთრი წყაროს რაიონ სოფ.პატარა ირაგაში, სადაც ადგილობრივმა მოსახლეობამ წინააღმდეგობა გაუწია კომკავშირელ აქტივისტებს ეკლესიის დახურვისა და კლუბად გადაკეთების სურვილზე. ადგილობრივმა ხელისუფლების წარმომადგენლებმა მოსახლეობის წინააღმდეგობის გასატეხად დააპატიმრეს რამდენიმე აქტიური მორწმუნე, აღშფოთებულმა ხალხმა დეპეშა გაუგზავნა თბილისში ცენტრალური აღმასრულებელი კომიტეტის თავმჯდომარეს ფ.მახარაძეს და მოითხოვა უკანონობის აღკვეთა. 1923 წლის ნოემბერში თეთრიწყაროს (აღბულაღის) თემაღმაკომს ასეთი საიდუმლო მითითება მიუვიდა: "საქართველოს ცაკის საქმეთა მმართველობა გთხოვთ საჩქაროდ მიაწოდოთ ცნობები სოფ. პატარა ირაგაში ეკლესიის დახურვისა და მორწმუნეთა დაპატიმრების შესახებ"[6]. ხელისუფლება იძულებული გახდა დაეტუქსა ადგილობრივი პარტიული და კომკავშირელი აქტივისტები, რათა მოსახლეობა დაემშვიდებანა. თუმცა სინდისის თავისუფლების შესახებ კანონის უგულებელყოფას ადგილი ჰქონდა დედაქალაქშიც.
1923 წლის 9 იანვარს სრულიად საქართველოს საკათალიკოზო საბჭოს შინაგან საქმეთა კომისარიატისაგან ასეთი შინაარსის წერილი მიუვიდა "სახალხო კომისართა საბჭოს დადგენილებით (№68). რესპუბლიკის ტერიტორიაზე არსებული სამხედრო ტაძრები გადაეცა კომკავშირის ახალგაზრდულ კავშირს. ამიტომ გევალებათ ხვალ 10 იანვარს 13 საათზე გაგზავნოთ თქვენი ორი წარმომადგენელი შინაგან საქმეთა სახალხო კომისარიატში ამხ. კაკაბაძესთან თბილისის სამხედრო ტაძრის მღვდელმსახურების და სხვა საგნების ჩასაბარებლად"[7]. საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის საკათალიკოზო საბჭო აღაშფოთა ბოლშევიკური ხელისუფლების ასეთმა უტიფრობამ და ცინიზმმა, მან 12 იანვარს შინაგან საქმეთა კომისარიატს ღირსეული პასუხი დაუბრუნა: "ძალისა გამო დეკრეტის №21 საკათალიკოზო საბჭო ვერ სცნობს თავისთვის შესაძლებლად დასთმოს თბილისის წმ.გიორგის სახელობის (ყოფ. სამხედრო) ტაძარი არასარწმუნოებრივი მიზნებისათვის და ამის გამო ვერც წარგზავნის შინაგან საქმეთა კომისარიატში თავის წარმომადგენელს აღნიშნული ტაძრის ჩასაბარებლად"[8]. მთავრობის წარმომადგენელთა გააფთრება გამოიწვია საკათალიკოზო საბჭოს ამ წინააღმდეგობამ. 1923 წლის 31 დეკემბერს საკათალიკოზო საბჭოს წევრები მ.ტყემალაძე და ნიკ.არჯევანიძე დაპატიმრებულ იქნენ იმის გამო, რომ "არ დაემორჩილნენ და წინააღმდეგობა გაუწიეს საქართველოს სახკომსაბჭოს 8 იანვარის (№68) დადგენილებას თბილისის სამხედრო ტაძრის გადაცემის შესახებ"[9]. დაპატიმრებულმა განაცხადეს, რომ ისინი ემორჩილებოდნენ საქართველოს სასულიერო ხელისუფლებას, საკათალიკოზო საბჭოს და ამიტომ თავს დამნაშავედ არ სცნობდნენ. 1923 წლის 14 მაისს ცეცხლი გაუჩინეს საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის კარის ეკლესიას, მანამდე კი იქიდან ძვირფასეულობანი გაიტაცეს. 1923 წლის 7 ივლისის ცაკის საიდუმლო განკარგულებით საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის რეზიდენცია გადაეცა ქ.თბილისის საბინაო განყოფილებას”[10].
საქართველოს სხვადასხვა მაზრებში შექმნილ განუკითხაობას კარგად წარმოაჩენს 1923 წელს გიორგი ლეონიძის წერილი სიძველეთა სამეცნიერო დაწესებულებათა მთავარ სამმართველოსადმი. “გარე კახეთში - წერდა იგი - სხვა ეკლესიებთან ერთად დაკეტეს უძველესი ნინოწმინდის საკათედრო ტაძარი, საიდანაც სხვა ნივთებთან ერთად საგარეჯოს რევკომმა გაიტანა ორი უძველესი ხატი: წმინდა ნინოს სასწაულმოქმედი ხატი შეწირული არჩილ მეფისაგან და წმ. ნინოს ვერცხლით მოჭედილი და განახლებული XVIII საუკუნეში ნინოწმინდელ მიტროპოლიტ საბა ტუსიშვილის მიერ. ორივე ხატი წარმოადგენს დიდ ისტორიულ საუნჯეს და ვშიშობ, რომ უცოდინარობის გამო შეიძლება საგარეჯოს რევკომმა მოხსნას ამ ხატებს სამკაულები და ჩუქურთმები. გთხოვთ მიიღოთ ზომები მათ გადასარჩენად. გარდა ამისა ენისელში არსებობს 20 პატარა ეკლესია, რომელნიც სავსეა ისტორიული ფრესკებით. დღეს ამ ეკლესიებში დამდგარან სომეხი ლტოლვილები, რომელნიც შიგ ცეცხლს ანთებენ და ანადგურებენ ყველაფერს”[11]. რამდენი ასეთი ვანდალიზმის მსხვერპლი გახდა საქართველოს ეკლესია-მონასტრების დიდი ნაწილი და იქ დაცული სიწმინდენი.
1924 წლის 21 ნოემბერს ბოლშევიკური ხელისუფლების მიერ მიღებული იქნა დეკრეტი “რელიგიურ საზოგადოებათა რეგისტრაციის შესახებ”, რომლის თანახმად გაუქმებულ იქნა: “ყველა მოქმედი დადგენილება, ინსტრუქცია და ადმინისტრაციული განკარგულება, რაც შეეხებოდა რელიგიურ საზოგადოებათ და ზღუდავდა საქართველოს სოციალისტური საბჭოთა რესპუბლიკის მოქალაქეთა მიერ რელიგიური მსახურების თავისუფალ აღსრულებას. ახალი დადგენილებით მოქალაქეებს უფლება ეძლეოდათ სარგებლობაში მიეღოთ ტაძრები, სამლოცველო სახლები, აგრეთვე ღვთისმსახურებისა და რელიგიური წესებისათვის განკუთვნილი ქონება, რისთვისაც დამფუძნებელ წევრთა რიცხვი შვიდზე ნაკლები არ უნდა ყოფილიყო. დადგენილებაში იყო მუხლი, რომლის თანახმადაც მოქმედი რელიგიური საზოგადოების რეგისტრაცია უნდა მოეხდინა ადგილობრივ სამაზრო ან ქალაქის აღმასრულებელ კომიტეტს, რომელსაც შეეძლო სხვადასხვა მიზეზით უარი ეთქვა რელიგიური საზოგადოების რეგისტრაციაზე. 1924 წლის 7 დეკემბერს №280 ინსტრუქციით, რომელიც იუსტიციისა და შინაგან საქმეთა სახალხო კომისარიატების სახელით გამოიცა სასულიერო პირებს მიეცათ უფლება “ქადაგებისა იმ პირობით, რომ შინაარსით ქადაგება იყოს მარტოოდენ რელიგიური და რელიგიურ-დამრიგებლური ხასიათის. მორწმუნეებს ასევე შეეძლოთ ხელისუფლების წინასწარი ნებართვის გარეშე მოეწვიათ საეპარქიო თუ საოლქო კრებები”[12].
საბჭოთა ხელისუფლების მიერ რელიგიის შესახებ გამოცემული დეკრეტები, რომელნიც სინდისის თავისუფლების ხელშეუხებლობას აღიარებდნენ 1924 წლის აგვისტოს აჯანყების შემდგომი ღონისძიება იყო. ხელისუფლების ანტირელიგიური ისტერიის ოდნავ შერბილება განპირობებული იყო მოსახლეობის მზარდი უკმაყოფილებით.
1924 წლის დეკემბერში სრულიად საქართველოს ცენტრალურ აღმასრულებელ კომიტეტში გაიმართა თათბირი, რომელიც ეხებოდა ანტირელიგიური პროპაგანდის სფეროში მომხდარ დარღვევებს. თათბირმა მიიღო ყველა მაზრის აღმასრულებელი კომიტეტის სახელზე საიდუმლო ცირკულარი, რომელშიც ფაქტიურად აღიარა საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის მიმართ დაშვებული შეცდომები. ცირკულარში აღნიშნული იყო: "მიუხედავად იმისა, რომ საბჭოთა პოლიტიკა ეკლესიისა და რელიგიის საკითხებში სრულიად ნათელია, მიუხედავად სათანადო კანონმდებლობის კატეგორიული მოთხოვნისა, იმ ცნობებით, რაც სრულიად საქართველოს ცაკში შემოდის, ეჭვის გარეშეა, რომ ადგილებზე ხშირად ირღვევა აღნიშნული კანონები და ამით საბჭოთა ხელისუფლებას მორწმუნეთა თვალში სახელი უტყდება. ადგილობრივი ხელისუფლება წინააღმდეგ მოქმედი კანონმდებლობისა და მისი გვერდის ავლით უხეშად ერევა მორწმუნეთა საზოგადოებების შინაურ ცხოვრებაში ... ხურავენ და ანგრევენ არსებულ საყდრებსა და სამლოცველო სახლებს, მათ არ ატარებენ რეგისტრაციაში, ხანდახან კიდეც აპატიმრებენ ცალკეულ მოქალაქეებს"[13]. ცენტრალური აღმასრულებელი კომიტეტი კატეგორიულად მოითხოვდა ადგილობრივი ხელისუფლების ორგანოებიდან ხელი აეღოთ ეკლესიების ადმინისტრაციული წესით დახურვის პრაქტიკაზე "უნდა ბეჯითად ერიდოთ მორწმუნეთა რელიგიური გრძნობის შეურაცხყოფას და აგრეთვე არ უნდა მისცეთ საბაბი, რათა საბჭოთა ხელისუფლების ესა თუ ის ღონისძიება მათ მიერ გაგებული იქნეს, როგორც განზრახვა მორწმუნეთა სინდისის თავისუფლების შევიწროების ან შეზღუდვისა"[14]. იმ დროს, როცა საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის საკათალიკოზო საბჭოს ძირითადი შემადგენლობა უწმიდესი და უნეტარესი კათალიკოზ-პატრიარქის ამბროსის მეთაურობით დაპატიმრებულნი იყვნენ საქართველოს ეკლესიის დროებითმა მმართველობამ ურბნელ ეპისკოპოსის ქრისტეფორეს სახელით საბჭოთა ხელისუფლების მიმართ ასეთი განცხადება გააკეთა: "ვაცხადებთ, რომ ვართ საქართველის საბჭოთა სოციალისტური რესპუბლიკის მოქალაქენი და საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის წევრნი, რომელნიც ვაღიარებთ მუშურ-გლეხურ კომუნისტურ ხელისუფლებას, ვემორჩილებით მას, არ ვაწარმოებთ მთავრობის საწინააღმდეგო მუშაობას"[15].
საქართველოს ეკლესიის დროებითი მმართველობის ასეთი განცხადების შინაარსი იმაზე მიუთითებდა, რომ ისინი მზად იყვნენ საბჭოთა ხელისუფლებასთან თანამშრომლობაზე, ემიჯნებოდნენ საკათალიკოზო საბჭოს იმ წევრებს, რომელნიც კონფროტაციაში იყვნენ საოკუპაციო ხელისუფლებასთან. შეიძლება ეს იყო ერთგვარი დიპლომატიური ნაბიჯი საქართველოს ეკლესიის გადასარჩენად, მაგრამ საქართველოს ეკლესიის დროებითი მმართველობის სახელით 1924 წლის 20 ოქტომბრის განცხადება: "ვაღიარებთ საბჭოთა ხელისუფლებას, რომელიც წარმატებით ხელმძღვანელობს ქართველი ერის კულტურულ-ეკონომიკურ და ეროვნულ აღორძინებას, ვგმობთ 1924 წლის აგვისტოს ავანტურას"[16]. იყო დიდი შეცდომა: ხელისუფლებასთან თანამშრომლობა არ ნიშნავდა თავისუფლებისათვის წამებული მამულიშვილების ავანტურისტებად მონათვლას. საბჭოთა ხელისუფლებას სურდა დაემტკიცებინა მსოფლიოსათვის, რომ 1924 წლის აგვისტოს აჯანყების მონაწილენი ერთი მუჭა ავანტურისტები იყვნენ, საკათალიკოზო საბჭოს წევრები, კათალიკოზ-პატრიარქი უწმიდესი და უნეტარესი ამბროსი არ გამოხატავდნენ მორწმუნე ქართველი ხალხის ნებას, რომ საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიაში უმრავლესობა არ იზიარებდა გენუის კონფერენციაზე გაგზავნილი მემორანდუმის შინაარსს.
ხელისუფლების კარნახით 1924 წლის 25/26 სექტემბერს მოწვეულ იქნა თბილისის ოლქის სამღვდელოების კრება, სადაც დაისვა საკითხი: სამღვდელოების მიმართება მომენტისადმი, მიღებულ იქნა შემდეგი რეზოლუცია: "თბილისის ქართველი სამღვდელოება, როგორც ყოველი პოლიტიკისა და პარტიული ინტერესების გარეშე მყოფი და დიადი ქრისტიანული პრინციპებისადმი ერთგული, იზიარებს ხელისუფლებისადმი მორჩილების პოლიტიკას, არც იდეურად, არც მოქმედებით არ ეთანხმება ამ სისხლისმღვრელს და ძმათა გამთიშველ გამოსვლებს"[17]. რეზოლუციას "ვიზიარებ და ვიწონებ" ხელს აწერდა ეპისკოპოსი ქრისტოფორე. როგორ არ ჰგავდა მისი ასეთი დამოკიდებულება 1922 წლის 18 მაისს ეპისკოპოსად კურთხევის დროს წარმოთქმული სიტყვის პათოსსა და სულისკვეთებას, თუ მაშინ მეუფე ქრისტეფორე ბრძანებდა: "ძნელია დღეს ღვთისა და ერის სამსახურში ყოფნა. თუ დავაკვირდებით ჩვენს გარშემო ცხოვრების დუღილს, შენიშნავთ რომ საზოგადოების სხვადასხვა წრეებმა თავისებურად, მაგრამ ყველამ უარყოფითად განიცადეს განვლილი ამბები. ჩვენი ინტელიგენცია სხვა მიზეზების გამო ამ უკანასკნელ საუკუნეში არ ყოფილა პატივისმცემელი ეკლესიისა ამ ბოლო დროს კი ხელისუფლების სათავეში მოექცა ის ნაწილი, რომელიც ეკლესიისადმი გულგრილობას აღარ სჯერდება, არამედ მას სასტიკ ომს უცხადებს. ურელიგიოდ ზნეობის დამყარება ფუჭი ოცნებაა"[18]. იგი ამჯერად უკვე საბჭოთა ხელისუფლებისადმი ლოიალობის და თანამშრომლობის კურსის აქტიურ დამცველად გამოდიოდა.
1921-24 წლებში ანტირელიგიური ისტერიის პირველი ეტაპი იმით დასრულდა, რომ საქართველოში მოქმედი მართლმადიდებელი ეკლესიების უმრავლესობა პარტიული და კომკავშირული ხელმძღვანელობის ინიციატივით დაიხურა ან ქოხ-სამკითხველოებად, კლუბებად გადაკეთდა. ანტირელიგიური ისტერიით შეპყრობილი ადამიანები ანგრევდნენ ისტორიული ღირებულების ტაძრებს, რომელთა ქვებს იყენებდნენ, როგორც საამშენებლო მასალას. ასეთ რთულ ვითარებაში ეკლესია-მონასტრების იქ დაცული საეკლესიო ნივთებს, ხატებს, ბარძიმ-ფეშხუმების, სასულიერო ხელნაწერი და ნაბეჭდი წიგნების გადარჩენის საქმეში დიდი როლი შეასრულა საქართველოს სიძველეთა, ხელოვნების და ძეგლთა დაცვის განყოფილებამ. ახალგაზრდა მკვლევარმა გიორგი ბოჭორიძემ, რომელიც 1921 წლამდე სასულიერო პირი იყო და მონაწილეობდა საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის პირველი საეკლესიო კრების მუშაობაში საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის სასულიერო პირის მოღვაწეობა შეწყვიტა ტაქტიკური მოსაზრებით. ერთი წუთით წარმოვიდგინოთ ანტირელიგიური ისტერიის წლებში ანაფორიანი ხუცესი ითხოვდა ისტორიული ღირებულების ეკლესია-მონასტრების გადარჩენას მას არავინ მოუსმენდა, მაგრამ, როგორც საქართველოს სიძველეთა განყოფილების ინსპექტორი საქართველოს სხვადასხვა მაზრებში დაუღალავად მოგზაურობდა, "გიორგი ბოჭორიძემ შეუძლებელი შეძლო, მან ქუთაისისა და თბილისის სიძველეთა საცავებში არა მარტო უამრავ ექსპონანტს მოუყარა თავი, არამედ ეკლესიებიც აღწერა, რომელთაგან ბევრი უკვე დანგრეულია და უმდიდრესი ეპიგრაფიული მასალა დაღუპვისაგან იხსნა"[19].
სიძველეთა კომიტეტის ჩარევით დანგრევას გადაურჩნენ გელათის, ალავერდის, მოწამეთას, მეტეხის, ქაშუეთის ეკლესიები. მაგრამ ეპოქის და მედროვე ადამიანების მსახვრალ ხელს შეეწირა ასობით ეკლესია-მონასტერი, საეკლესიო ნივთები, სასულიერო წიგნები... საბჭოთა ხელისუფლების წარმომადგენლები ამტკიცებდნენ, რომ ხალხს ქრისტიანული რწმენა არ აქვთ და არც ეკლესიები უნდათო, მაგრამ როგორც კი მიიღეს დეკრეტი ეკლესიების გახსნისა და რელიგიურ საზოგადოებათა რეგისტრაციის შესახებ სრულიად საქართველოს ცენტრალური აღმასრულებელი კომიტეტის, იუსტიციის სახალხო კომისარიატის სახელზე ასობით განცხადება შევიდა, ავტორები მოითხოვდნენ ადმინისტრაციული წესით დახურული ეკლესიების გახსნას. ხელისუფლება არ ელოდა მოვლენათა ასეთ განვითარებას, მათ ხალხის ასეთი განწყობის მიზეზად ანტირელიგიური პროპაგანდის სისუსტე მიიჩნიეს, მოსახლეობის მოთხოვნაზე ეკლესიების კვლავ ამოქმედების შესახებ უარს აცხადებდნენ, მაგრამ ეს უარი უნდა ყოფილიყო ადგილობრივი მმართველობის ინიციატივად აღქმული. მაგ. ცენტრალური აღმასრულებელი კომიტეტი ოზურგეთის მხარის აღმასკომს საიდუმლოდ ატყობინებდა "გთხოვთ გამოუცხადოთ სოფ. შემოქმედის მცხოვრებლებს, რომ მათი შუამდგომლობა შემოქმედის მონასტრის გახსნის შესახებ დატოვებულია უშედეგოდ"[20]. ასეთი შეტყობინებანი გაიგზავნა ქუთაისის, შორაპნის, თეთრიწყაროს, რაჭის, სვანეთის მაზრის აღმასკომების სახელზე. ხელისუფლებამ მოქმედი ეკლესიების ხელახალი რეგისტრაციის გარდა გაზარდა მათი დაბეგვრის თანხა. სასულიერო პირებს, ეპარქიების მმართველ მღვდელმთავრებს აეკრძალათ ხელისუფლების ადგილობრივი ორგანოების ნებართვის გარეშე ეპარქიებში მოგზაურობა. არაერთხელ მომხდარა ადგილობრივი აქტივისტების მიერ ეპარქიის მღვდელმთავრის დაპატიმრება და ეპარქიიდან გაძევება, შეურაცხყოფა. დაწესებული გადასახადები იმდენად მძიმე იყო, რომ სასულიერო პირები ვერ ახერხებდნენ მის გადახდას და იძულებულნი ხდებოდნენ საერთოდ უარი ეთქვათ სასულიერო საქმიანობაზე.
საქართველოს საპატრიარქო არქივში არაერთი სინანულნარევი განცხადებაა შემონახული სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქების უწმიდესი და უნეტარესი ამბროსის და ქრისტეფორეს სახელზე, სადაც სასულიერო პირები აღნიშნავენ, რომ აუტანელი პირობების გამო იძულებულნი არიან გამოეთხოვონ თავიანთ სამსახურს. ხშირი იყო შემთხვევები, როცა სასულიერო პირები ცდილობდნენ სასამართლოს წესით საბჭოთა ხელისუფლების მიერ აღიარებული სინდისის თავისუფლების პირობების დაცვას. მაგალითად სოფ. თერჯოლის მღვდელმა ირაკლი გურგენიძემ სასამართლოზე განაცხადა: "ჩამოიარა თერჯოლის თემის პარტიის მდივანმა ვასილ ობოლიძემ და გამოაცხადა: თუ მღვდელობას თავს არ დაანებებ მიწებს წაგართმევო, ამიტომ იძულებული გავხდი განცხადება დამეწერა მღვდლობისათვის თავის დანებების შესახებ. თუ მიწას შემინარჩუნებთ სურვილი მაქვს გავაგრძელო სასულიერო მოღვაწეობა"[21]. ამასთან დაკავშირებით ცაკი შორაპნის პროკურორს საიდუმლო წერილით ატყობინებდა თერჯოლის პარტიის მდივნის ვასილ ობოლაძის კანონსაწინააღმდეგო მოქმედების შესახებ.
ვითარება იმდენად საგანგაშო გახდა, რომ 1928 წლის 22-23 მაისს სრულიად საქართველოს საკათალიკოზო სინოდის სხდომაზე გაიმართა მსჯელობა საქართველოში მოქმედ რელიგიურ საზოგადოებათა და ღვთისმსახურთა მდგომარეობის შესახებ, სხდომაზე აღინიშნა, რომ "უკანასკნელ ხანში მორწმუნეთა და ღვთისმსახურთა დევნამ მიიღო მწვავე ხასიათი, რაც გამოიხატება არა მხოლოდ იდეურ ანტირელიგიურ პროპაგანდაში, არამედ და უმთავრესად ადმინისტრაციულ დევნაში და ფიზიკურ შევიწროებაში ღვთისმსახურთა და მორწმუნეთა მიმართ"[22]. ზოგიერთ სოფელში ადმინისტრაცია არ უშვებდა მღვდელს და არ აძლევდა ღვთისმსახურების ჩატარების უფლებას, ართმევდნენ მიწის ნორმას და ხელწერილის საშუალებით პირობას ადებინებდნენ სასულიერო პირებს უარი ეთქვათ ღვთისმსახურებაზე, თვითნებურად და გადამეტებით ბეგრავდნენ სამღვდელო პირებს და ეკლესიებში მოსიარულეთ, სასულიერო პირთა შვილებს უარს ეუბნებოდნენ საერო სასწავლებლებში სწავლის გაგრძელებაზე. საკათალიკოზო სინოდის სხდომაზე დასახელებულ იქნა არაერთი დევნა-შევიწროების ფაქტები, რასაც ადგილი ჰქონდა ხელისუფლების წარმომადგენელთა მხრივ. მაგ. სიღნაღის მაზრის სოფ. აფენის თემაღმასკომის თავმჯდომარემ ალექსანდრე ლალიევმა მღვდელი დემეტრაშვილი სოფლიდან გამოაძევა, რაჭის მაზრის სოფ. კვაცხუეთის მცხოვრებ მღვდელ მელიტონ გოგობერიშვილს ჩამოართვეს მიწის ნორმა, სოფ. წესის აღმასკომის თავმჯდომარემ სოფლის მღვდელს გიორგი გოცირიძეს მოსთხოვა ხელწერილი დაეწერა, რომ ამიერიდან უარს ამბობდა მღვდლობაზე, ცეცხლს მისცეს გუდაუთის, ცხუკვეთის, ლაილაშის ეკლესიები, დიდ ხარჯებს აწერდნენ ცხინვალის, სიღნაღის, თბილისის სამღვდელოებას.
საკათალიკოზო სინოდმა საპროტესტო წერილით მიმართა სრულიად საქართველოს ცენტრალური აღმასრულებელ კომიტეტს და მოითხოვა რელიგიის შესახებ მიღებულ კანონმდებლობათა შესრულება "იმის მტკიცება - ნათქვამი იყო წერილში - რომ აღარ არიან მსურველნი ეკლესიისა, არ არის სწორი და თუ ეკლესიები მაინც იკეტება, ეს ხდება ისეთისავე "ნებაყოფლობით", როგორც ეს ხდებოდა 1923-24 წლებში. მაშინაც და ეხლაც მორწმუნენი გულის წუხილით უცქერიან ამ ამბავს და ხმას ვერ იღებენ. შეიძლება აქ იმის ბრალიც არის, რომ ასი წლის განმავლობაში დაბეჩავებული მორწმუნენი დღესაც შიშის ინერციით არიან შეპყრობილნი, ხოლო ქართველი ხალხის ფრიად დიდ ნაწილს აქვს სარწმუ-ნოებაც და ეკლესიაც უნდა"[23]. საკათალიკოზო სინოდის მკვეთრმა განცხადებამ ხელისუფლება აიძულა ადგილობრივი პარტიული და კომკავშირული ორგანიზაციებისათვის ზომიერებისაკენ მოეწოდებინა.
ფ. მახარაძემ საკათალიკოზო სინოდის განცხადებას ასეთი რეზოლუცია დაადო - "პირად საჩქაროდ რესპუბლიკის პროკურორს ამხ. ვარძიელს სათანადო განკარგულებისთვის".
საქართველოს სსრ რესპუბლიკის პროკურორმა იმავე წელს (1929 წ) გამოსცა ცირკულარი მაზრა - აღმასკომებისა და პროკურორებისათვის. ცირკულარში აღნიშნული იყო, რომ ანტირელიგიური პროპაგანდის საბაბით სასულიერო პირთა დევნამ მასიური სახე მიიღო, რაც სინდისის თავისუფლების დეკრეტის უგულებელყოფაა. რესპუბლიკის პროკურატურა აფრთხილებდა ადგილობრივ ორგანოებს, რომ პასუხისგებაში მიეცემოდა ყველა ის პირი, ვინც ამა თუ იმ სახით წინააღმდეგობას გაუწევდა რელიგიის შესახებ არსებულ დადგენილებების შესრულებას. "მისი დარღვევა აღნიშნული იყო ცირკულარში - ვერ იქნება გამართებული თუნდაც იმ მოსაზრებით, რომ ყველა ეს ხდება რელიგიასთან ბრძოლის და ანტირელიგიური პროპაგანდის მიზნით, ვინაიდან რელიგიასთან ბრძოლა ანტირელიგიური პროპაგანდის საშუალებით უნდა გამოიხატოს არა რევოლუციონური კანონების დარღვევაში, რაც მხოლოდ ხელს შეუწყობს იმ აზრის განმტკიცებას მასაში, რომ რევოლუციონური მთავრობა უძლურია დაიცვას თავისივე კანონები და მეტიც საერთოდ სახელი გაუტყდეს ხელისუფლებას, არამედ იმაში, რომ იდეურად იქნას შეტანილი მასში შეგნება იმისა, რომ სარწმუნოებამ, რომელიც ცრუმოწმეობაზეა დამყარებული ადრე თუ გვიან ადგილი უნდა დაუთმოს მეცნიერებას"[24].
ხელისუფლება თითქოს შეეცადა რელიგიისადმი დამოკიდებულებაში შეცდომების გამოსწორებას, მაგრამ საქმით არაფერი არ შეცვლილა. ეკლესიისადმი შეწერილი გადასახადები კიდევ უფრო გაიზარდა. საქართველოს მოქმედი ეკლესიების შემოსავალი მცირე იყო, მაგრამ გადასახადები დაწესებული იყო რუსეთის ეკლესიების შემოსავლის მიხედვით. მაშინ, როცა რუსეთის ეკლესიები გაცილებით დიდი შემოსავლით გამოირჩეოდნენ. საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის უმძიმეს ვითარებას ასახავდა სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის ქრისტეფორე III წერილი საქართველოს სსრ შინსახკომისა და თბილისის აღმასკომისადმი. "მე მაქვს წარმოდგენილი დეკლარაციები ჩემი შემოსავლისა 1929/30 წლებში, მაგრამ იმდენი გადასახადები შემომაწერეს, რასაც ვერ გადავიხდი. ფინაგენტმა აღწერა ჩემი ბინა და გასასყიდი ნივთები... ვთხოვ აღმასკომს მოახდინოს განკარგულება სრულიად მომეხსნას გადასახადები, როგორც მცირე შემოსავლიანს და მძიმედ დასნეულებულს, ხოლო თუ ეს არ შეიძლება ჩემთვის, მაშინ, როგორც სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქსა და ღვთისმსახურს გადამხდელს გადასახადები ჩემი ფაქტიური შემოსავლების მიხედვით გადამხდეს"[25]. ხელისუფლების წარმომადგენელნი თუ კათალიკოზ-პატრიარქის ქონებას აღწერდნენ და გასასყიდ ნივთებს არჩევდნენ რას უზამდნენ ეპარქიებში მოღვაწე სასულიერო პირებს.
ადმინისტრაციული შევიწროება და უზომო გადასახადების შემოღების გარდა ბოლშევიკურმა ხელისუფლებამ მოსახლეობის რელიგიური შეგნების დასაძლევად 1928 წელს შექმნა "მებრძოლ უღმერთოთა კავშირი". ეს ორგანიზაცია იყო: "ნებაყოფლობითი პროლეტარული საზოგადოებრივი ორგანიზაცია, რომელიც თავის ამოცანად ისახავდა საბჭოთა კავშირის მშრომელთა ფართო მასების შეკავშირებას რელიგიის (ყოველი სახის და ყოველი ფორმის) როგორც სოციალისტური რევოლუციის შემაფერხებელი მოვლენის წინააღმდეგ აქტიურ სისტემატიურ და თანამიმდევრობითი ბრძოლის საწარმოებლად"[26]. უღმერთოთა კავშირის პირველ ყრილობაზე კავშირის 106 უჯრედში 10000-მდე უღმერთო ირიცხებოდა. უღმერთოთა კავშირის ერთ-ერთმა წევრმა 1929 წლის იანვარში გაზ. "კომუნისტში" გამოქვეყნებულ წერილში აღნიშნა: "თავის მოტყუება იქნებოდა გვეთქვა, რომ საქართველოში მორწმუნენი აღარ არიანო. მართალია, გლეხებმა დაკეტეს ეკლესიები, აღარ სწამთ მღვდელი. მისი უზნეო საქციელისა და მატყუარობის გამო, მაგრამ გლეხობის საკმაო ნაწილს ღმერთის არსებობა ჯერ კიდევ სჯერა, ამიტომ საჭიროა სერიოზულად მოვკიდოთ ხელი ანტირელიგიურ მუშაობას, უღმერთოთა წრეები უნდა არსებობდნენ იქ, სადაც საამისო პირობები და შესაძლებლობა გვაქვს, წინააღმდეგ შემთხვევაში ხალხში უკმაყოფილებას გამოვიწვევთო"[27]. უღმერთოთა კავშირის ადგილობრივი უჯრედები ისეთივე ადმინისტრაციული მეთოდებით იბრძოდნენ საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის წინააღმდეგ, როგორც ამას ადგილი ჰქონდა 1921-1923 წლებში. ხელისუფლების ანტირელიგიურ ისტერიას დაემატა ათას ჯურის ავაზაკი, რომელნიც ეკლესია-მონასტრებში შედიოდნენ, ხოცავდნენ იქ დარჩენილ ბერ-მონაზვნებს, ხოლო საეკლესიო ნივთებს იტაცებდნენ. შემზარავი დანაშაულები მოხდა შიომღვიმეში, ბეთანიაში, კაბენის მონასტერში, სადაც უცნობმა პირებმა გაძარცვეს მონასტრები და დახოცეს ბერები. ასეთ ვითარებაში სრულიად საქართველოს საკათალიკოზო სინოდის მიმართვები, თხოვნები საქართველოს საბჭოთა სოციალისტური მთავრობისადმი, შინაგან საქმეთა ორგანოებისადმი აღეკვეთათ ეკლესია-მონასტრების ძარცვა-რბევა რჩებიდა "ხმად მღაღადებლისა უდაბნოსა შინა".
ხელისუფლების წარმომადგენელნი სიტყვით გმობდნენ ადმინისტრაციული წესით ეკლესიების დახურვის პრაქტიკას, მაგრამ საქმით სულ სხვას აკეთებდნენ. 1932 წელს ადმინსტაციული წესით დაიხურა 600-ზე მეტი ეკლესია და მონასტერი. საბჭოთა მთავრობის რელიგიისადმი დამოკიდებულება გულახდილად გამოხატა ი. სტალინმა ამერიკელ მუშათა დელეგაციის წევრებთან შეხვედრაზე “პარტიას არ შეუძლია იყოს ნეიტრალური რელიგიური ცრურწმენათა გამტარებლების მიმართ. - აღნიშნა მან - რეაქციული სამღვდელოება, რომელიც წამლავს მშრომელი მასების შეგნებას დავთრგუნეთ თუ არა რეაქციული სამღვდელოება? დიახ, დავთრგუნეთ, ოღონდ უბედურება ის არის, რომ ჯერ კიდევ სავსებით არ არის მოსპობილი. ანტირელიგიური პროპაგანდა არის ის საშუალება, რომელშიც ბოლომდე უნდა მიიყვანოს რეაქციული სამღვდელოების ლიკვიდაციის საქმე”.[28] რეაქციულ სამღვდელოებაში ის სასულიერო პირები იგულისხმებოდნენ, რომელნიც არ სცნობდნენ საბჭოთა ხელისუფლებას. დაიწყო ახალი დევნა-შევიწროება, გადასახლებები და ფიზიკური ლიკვიდაცია.
სასულიერო პირობა, ანაფორის და ჯვრის ტარება გადაიქცა მოწამებრივი ცხოვრების გზად. მათ აკრძალული ჰქონდათ საზოგადოებაში გამოჩენის უფლება. საბჭოთა ხელისუფლება ვითომც იცავდა სინდისის თავისუფლებას და ამავე დროს კონსტიტუციით სასულიერო პირებს ჩამორთმეული ჰქონდათ მოქალაქეობრივი თანასწორობის უფლება "დეპუტატთა საბჭოებში ვერ აირჩევენენ და ვერ იქნებიან არჩეულნი ბერები და ყველა სარწმუნოებისა და სჯულის სასულიერო მსახურნი, რომელთათვის კულტის მსახურობა პროფესიას წარმოადგენს"[28]. საქართველოს მართმადიდებელი ეკლესიის ხელმძღვანელობის ცდა საბჭოთა ხელისუფლებისადმი ლოიალობისა და თანამშრომლობის კურსით შეენელებინათ ანტირელიგიური ისტერია მარცხით დამთავრდა. ხელისუფლება ადმინისტრაციული მეთოდებით, კომკავშირელი და პარტიული აქტივისტების, უღმერთოთა საზოგადოების წევრების საშუალებით ეპარქიებში სასულიერო პირებს ხელისუფლების მიერ მინიჭებული უფლებების განხორციელებას უკრძალავდა. ღვთისმსახურს სარწმუნოების ქადაგების უფლება არ ჰქონდა, ანტირელიგიური პროპაგანდა კი თავის საქმეს აკეთებდა. მოსახლეობის ის ნაწილი, რომელთაც კარგად იცოდნენ საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის როლი და მნიშვნელობა საქართველოს ისტორიაში 20-30-იან წლების რეპრესიების მსხვერპლი გახდა. ახალგაზრდობა კი ბოლშევიკურ მსოფლმხედველობაზე იზრდებოდა, რომელთათვისაც ქრისტიანულმა სარწმუნოებამ ფუნქცია დაკარგა. ხელისუფლებამ მოახერხა სასულიერო პირების სახით კონტრრევოლუციური მტრის ხატის შექმნა, ისინი წარსულის მავნე გადმონაშთად მოინათლა. საქართველოს მართლმადიდებელ ეკლესიას თავის ისტორიაში უმძიმესი ხანა დაუდგა.
თავი III
"განახლების და რეფორმების" მცდელობანი საქართველოს მართლმადიდებელ ეკლესიაში 1922-1932 წლებში
სრულიად საქართველოს საკათალიკოზო საბჭოს წევრების დიდი ნაწილისა და კათალიკოზ-პატრიარქ ამბროსის საბჭოთა ხელისუფლებისადმი შეურიგებელი პოზიციის გამო ახალი ხელისუფლება ცდილობდა საქართველოს მართლმადიდებელ ეკლესიაში თავისი მომხრეების მომძლავრებას, ისინი, რომელნიც მიუღებლად მიიჩნევდნენ საბჭოთა სისტემასთან დაპირისპირებას, თავიანთ დეკლარაციაში ცნობდნენ რა საბჭოთა ხელისუფლებას, როგორც ერთადერთ კანონიერ ხელისუფლებას მისადმი თანადგომით “პროგრესიული მიმართულების მიმდევრებად" გამოცხადდნენ. ხოლო მოწინააღმდეგენი “რეაქციულ” სამღვდელოებად. ეს მოძრაობა რომ ხელისუფლებისგან იყო ინსპირირებული ამას ადასტურებდა რუსეთშიც ფართოდ გავრცელებული ე.წ. "ცოცხალი ეკლესიის" საქმიანობა, რომლის წევრები დაუპირისპირდნენ რუსეთის პატრიარქ ტიხონს, როგორც "ანტისაბჭოთა საქმიანობის" წარმომადგენელს. საქართველოს მართლმადიდებელ ეკლესიაშიც მრავლად გამოჩნდნენ ისეთი სასულიერო პირები, რომელნიც არ იზიარებდნენ გენუის კონფერენციაზე წარგზავნილი სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქ ამბროსის მემორანდუმის შინაარსსა და შეფასებებს. საბჭოთა მთავრობა განრისხებული იყო საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის მისადმი ასეთი შეურიგებელი პოზიციით, მან გადაწყვიტა სასტიკად დაესაჯა ქართველი ხალხის ეროვნული და სახელმწიფოებრივი ინტერესების დამცველი სამღვდელოება, ამავე დროს ანგარიშს უწევდა რა არსებულ რეალობას, მორწმუნე ქართველობა ჯერჯერობით მრავალრიცხოვანი იყო და საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის გაუქმება დიდ უკმაყოფილებას გამოიწვევდა, სასურველად მიიჩნევდა ხელისუფლების დამჯერი სასულიერო პირების გაძლიერებას. ჯერ კიდევ 1922 წლის 19 ოქტომბერს საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის საკათალიკოზო საბჭოს სხდომამ მიიღო გადაწყვეტილება საეკლესიო სფეროში “განახლებისა და რეფორმების” შესახებ. მართალია მომავალი "რეფორმების" ავტორები აცხადებდნენ, რომ საეკლესიო დოგმატიკის ძირითად საკითხებს ცვლილებები არ შეეხებოდა, მაგრამ როგორც შემდგომ მოვლენების განვითარებამ აჩვენა ე. წ. "განახლებისა და რეფორმების" მიმდევარნი დოგმატიკის საკითხების გამარტივებასაც შეეცადნენ. თბილისში განახლებისა და რეფორმატორების ჯგუფს ხელმძღვანელობდა ურბნელი ეპისკოპოსი, 1922-1925 წ.წ. საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის მოსაყდრის მოვალეობის შემსრულებელი ქრისტეფორე ციცქიშვილი, ეპარქიებში ყველაზე მეტად აქტიურობდა ქუთათელ-გაენათელი ეპისკოპოსი დავითი (ექვთიმე კაჭახიძე). საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის ავტოკეფალიის აღდგენის შემდეგ ქუთათელ-გაენათელი მღვდელმთავრები იყვნენ მიტროპოლიტები: ანტონი (გიორგაძე), ნაზარი (ლეჟავა), ხოლო 1924 წლის აგვისტოში მიტროპოლიტ ნაზარისა და სასულიერო პირთა ერთი ნაწილის დახვრეტის შემდეგ ეპისკოპოსი დავითი გახდა ქუთათელ-გაენათელი. მართალია ოფიციალურად იგი 1924 წლიდან იქნა ალავერდელობიდან გადაყვანილი ქუთაისის ეპარქიაში, მაგრამ ჯერ კიდევ 1923 წლის იანვრიდან, როცა მიტროპოლიტი ნაზარი დაპატიმრებული იყო ეპისკოპოსი დავითი ქუთაისში აქტიურად ეწეოდა პროპაგანდას, როგორც იმერეთის ეპარქიის დროებითი მმართველი, საქართველოს ეკლესიის განახლებისათვის, რასაც ადასტურებს 1923 წლის 17 აგვისტოს მის მიერ გაგზავნილი წერილი ქუთაისის მთავარხუცეს, დეკანოზ პლატონ ცქიტიშვილისადმი: "დრო არის განახლება შეტანილ იქმნას ჩვენს საეკლესიო ცხოვრებაში. თანახმად თანამედროვე კულტურის სახელმწიფოებრივი წესწყობილებისა, ამიტომ გევალებათ გამოითხოვოთ მთავრობისგან ნებართვა სარეფორმო კომისიის შედგენისა და საჭირო კრებების გამართვისა, რათა გამომუშავებულ იქნას რეფორმის პროექტი"[1].
1923 წლის 2 სექტემბერს ქუთაისში ადგილობრივი ხელისუფლების ნებართვით და საეკლესიო რეფორმების საინიციატივო ჯგუფის მოწოდებით შედგა ქუთაისის ეპარქიის მორწმუნეთა ნაწილისა და სამღვდელოების კრება, რომელიც გახსნა ეპისკოპოსმა დავითმა. მისი აზრით: "დადგა დრო ეკლესიაში განხორციელდეს ცვლილებანი თანამედროვე ცხოვრების მიხედვით. ამ გზით გადადგმულ იქნას პროგრესიული ნაბიჯები ეკლესიურ ცხოვრებაში"[2]. არჩეულ იქნა საინიციატივო კომიტეტი ეპისკოპოს დავითის: არქიმანდრიტ ნესტორ ყუბაბეიშვილის, დეკანოზ გაბრიელ ცაგარეიშვილის, ამბროსი ფოფხაძის, მოქალაქე სამსონ ყიფიანის, ტრიფონ ჯაფარიძის, თეოფილე ხუსკივაძის, მელიტონ კანდელაკის, ვასილ წერეთლის, ევსევი ნიკოლაძის, დავით დგებუაძის შემადგენლობით. კრებას ესწრებოდა ადგილობრივი მთავრობის წარმომადგენელი ვალია ბახტაძე, რომელმაც ისაუბრა იმის შესახებ, თუ როგორი უნდა ყოფილიყო ეკლესიისა და მთავრობის დამოკიდებულება.
ხელისუფლების საამებლად კრებაზე ეპისკოპოსმა დავითმა ასეთი განცხადება გააკეთა: "გენუის კონფერენციაზე ქართველი სამღვდელოების სახელით გაგზავნილმა მემორანდუმმა, კონტრრევოლუციურმა გამოსვლებმა საქართველოს ეკლესია უხერხულ მდგომარეობაში ჩააყენა. საბჭოთა ხელისუფლებამ იგი თავის მტრად მიიჩნია და ამიტომ დაარბია ეკლესიები, დაიქსაქსა სამღვდელოება, მთავრობა უნდა დარწმუნდეს რომ ეკლესიას პოლიტიკასთან არავითარი საერთო არა აქვს. თუ ამას დავამტკიცებთ ნორმალურ პირობებში, მაშინ ხელისუფლება შეწყვეტს ეკლესიის საწინააღმდეგო კამპანიას. ამიტომ მოვითხოვთ ჩვენს ეპარქიაში შეჩერებულ იქნას ეკლესიისა და სამღვდელოების წინააღმდეგ ბრძოლა. აღდგენილ იქნას ტაძრები. თუ მაინც ვინმე შეინიშნა ანტისამთავრობო გამოსვლებში ისინი სასტიკად დაისაჯონ"[3]. ეპისკოპოს დავითის განცხადება იმის შესახებ, რომ ეკლესიამ უარი უნდა განაცხადოს ყოველგვარ პოლიტიკურ საქმეებში ჩარევაზე, საბჭოთა ხელისუფლებისათვის სასურველი პოზიცია იყო. იმ დროს, როცა საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის მმართველი ორგანოს, საკათალიკოზო საბჭოს წევრების უმრავლესობა საქართველოს საგანგებო კომისიის გადაწყვეტილებით დაპატიმრებულნი იყვნენ, ქუთაისის საეკლესიო რეფორმის საინიციატივო ჯგუფის 1923 წლის 5 სექტემბრის კრების გადაწყვეტილება, რომლის შემუშავებაში მონაწილეობა მიიღეს ქუთაისის მაზრის პარტიული კომიტეტის მდივანმა ვალია ბახტაძემ, დასავლეთ საქართველოს პროკურორმა ამბროსი ურუშაძემ, მიმართული იყო საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის წინააღმდეგ. "დღეს საქართველოში არსებული საბჭოთა ხელისუფლება-ვკითხულობთ კრების ოქმში - არის ერთადერთი კანონიერი ხელისუფლება და ქართველი ხალხის ინტერესების დამცველი. ჩვენ მოვუწოდებთ ყველა მორწმუნეს მხარი დაუჭირონ მას. ვაცხადებთ სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქ ამბროსის გამოსვლას შემცდარად და არაკანონიკურად, საჭიროდ მიგვაჩნია იგი გადაყენებულ იქნას კათალიკოზ-პატრიარქის თანამდებობიდან"[4].
კრების მონაწილეებმა დაავალეს ეპისკოპოს დავითს და დეკანოზ პლატონ ცქიტიშვილს თბილისში წასვლა და უწმიდესსა და უნეტარესს ამბროსისთან მოლაპარაკება გადადგომის შესახებ. კათალიკოზ-პატრიარქმა უწმიდესმა და უნეტარესმა ამბროსიმ უარი განაცხადა გადადგომაზე, მაგრამ ამან ხელი არ შეუშალა ე. წ. "რეფორმატორებს" გაეგრძელებინათ თავისი საქმიანობა. მათ მთავრობის ყურადღება მიაპყრეს იქითკენ, რომ ხალხის მხარდაჭერის მოპოვებისათვის აუცილებელი იყო ადმინისტრაციული წესით დაკეტილი ეკლესიების გახსნა, ღვთისმსახურების აღდგენა, მსჯელობდნენ დატუსაღებული სასულიერო პირებიდან ვინ დადგებოდა რეფორმატორების მხარეზე, ისინი უნდა გაეთავისუფლებინათ სპეციალური ხელწერილით, რომ არასოდეს პოლიტიკური საკითხების განხილვაში არ ჩაერეოდნენ. საბჭოთა ხელისუფლების ქუთაისის სამაზრო კომიტეტმა გაითვალისწინა საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის ოპოზიციის, ე.წ. "რეფორმატორთა" თხოვნა და ქუთაისის მაზრაში შემავალი ეკლესიების უმრავლესობა გაიხსნა, თუმცა ეპისკოპოს დავითს მიაჩნდა, რომ ქუთაისის შეღავათები უნდა გავრცელებულიყო სხვა მაზრებშიც. ეპისკოპოს დავითის აზრით, დეკანოზები კალისტრატე ცინცაძე, ანტონ თოთიბაძე, იოსებ მირიანაშვილი, დიმიტრი ლაზარიშვილი, არქიმანდრიტი პავლე (ჯაფარიძე) მხარს დაუჭერდნენ საქართველოს ეკლესიის განახლების მოსურნეთ, ამიტომ მან განცხადებით მიმართა ხელისუფლებას მათი საპატიმროდან განთავისუფლების შესახებ. ეპისკოპოს დავითის სურვილის საწინააღმდეგოდ აღნიშნული ჯგუფის არცერთმა წევრმა მხარი არ დაუჭირა მის "რეფორმებს".
საბჭოთა მთავრობას სურდა რადაც არ უნდა დაჯდომოდა მიეღწია სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქ ამბროსისაგან მონანიება. ამის შესახებ კონფიდენციალურად მსჯელობდნენ ე.წ. "განახლებისა და რეფორმის" მიმდევრები და მთავრობის წარმომადგენლები. 1923 წლის 8 სექტემბერს ქუთაისიდან სარეფორმო კომიტეტმა მიმართა კათალიკოზ-პატრიარქ ამბროსის, მიმართვის ავტორები წერდნენ: "საქართველოს ეკლესიის დღევანდელი მდგომარეობა მძიმეა, პატრიარქი, მიტროპოლიტი, არქიმანდრიტი, ზოგიერთი დეკანოზი დაპატიმრებულნი არიან, ეპარქიების მართვა-გამგეობა შეჩერებულია. ტაძრები გამონაკლისის გარდა დაკეტილია, სამღვდელოება დაქსაქსულია, მორწმუნე ერი შეწუხებულია. ყოველივე ეს შედეგია ეკლესიასა და საბჭოთა ხელისუფლებას შორის მომხდარი კონფლიქტებისა, რაც გამოიწვია თქვენ მიერ გადადგმულმა ნაბიჯმა (მემორანდუმმა). ქუთაისის სამღვდელოებისა და მორწმუნეთა ნაწილმა მთავრობასთან შეთანხმებით შეადგინა საინიციატივო ჯგუფი, რომლის მიზანია ეკლესიის საკითხების მოგვარება პროგრესულ ნიადაგზე, რომ ეკლესიამაც თავისი ადგილი დაიჭიროს და თავისი არსებობაც ადმინისტრაციულ სფეროში მთავრობის მხრივ უზრუნველყოფილ იქნას. ეს შეუძლებელია თუ მემორანდუმით გამოწვეული კონფლიქტი არ ამოიწურა, ამიტომ გთხოვთ უარყოთ მემორანდუმი, რომლის შინაარსიც მთავრობის დღევანდელ სახელმწიფოებრივ მოქმედებას არ შეესაბამება და არ შესწიროთ მას ეკლესიის კეთილდღეობა"[5]. ასეთივე მოწოდებით მიმართა უწმიდეს ამბროსის თბილისში ეპისკოპოს დავითის თანამოაზრეებმა ქრისტეფორე ციცქიშვილის ხელმძღვანელობით, მაგრამ უწმიდესი ამბროსი გრძნობდა, რომ საქართველოს ეკლესიისათვის ესოდენ მძიმე დღეებში მის მიერ კათალიკოზ-პატრიარქის თანამდებობაზე უარი იქნებოდა დიდი შეცდომა, გაწბილება იმ მრავალრიცხოვანი გულმხურვალე მამულიშვილებისა, ვისთვისაც ძვირფასი იყო სამშობლოსა და ეკლესიის თავისუფლება. ამიტომ ე.წ. "რეფორმატორთა" მოთხოვნაზე მისი პასუხი იყო მოკლე და მრავალისმთქმელი: "თუ საჭიროა ჩვენი ეკლესიისათვის, მე იძულებით უნდა ვიქნე გადაყენებული"[6]. ბუნებრივია მოვლენების ასეთი განვითარება მათ არ აწყობდათ ასეთ შემთხვევაში მორწმუნე ქართველობის თვალში ე. წ. “რეფორმატორები” თავისი ნამდვილი სახით წარმოჩინდებოდნენ.
ქუთაისის სამღვდელოების ნაწილი მიხვდა თუ რა მიზნები ჰქონდა საინიციატივო ჯგუფის წევრებს, ამიტომ ბევრმა უარი განაცხადა ეპისკოპოს დავითთან თანამშრომლობაზე, საინიციატივო ჯგუფი დატოვეს ვლადიმერ წერეთელმა, თეოფილე ხუსკივაძემ, ევსევი ნიკოლაძემ და სხვებმა.
სარეფორმო ჯგუფის წევრების სახე და მიმართულება კარგად გამოჩნდა მათ მიერ შემუშავებული "საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის სარეფორმო პროექტში". პროექტის თანახმად უქმდებოდა საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის საკათალიკოზო საბჭო, სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის თანამდებობა. საქართველოს ეკლესიას განაგებდა თბილისის მთავარეპისკოპოსის ტიტულით თბილისის მღვდელმთავარი, რომელსაც აგრეთვე დაექვემდებარებოდა ქართლ-კახეთის ეპარქიის კათედრა. მისი რეზიდენცია იყო თბილისში. თბილისის მღვდელმთავარს პირად თანაშემწედ ჰყავდა ქორეპისკოპოსი. პროექტის მიხედვით იმერეთისა და გურია-სამეგრელოს ეპარქიას მართავდა ქუთაისის მღვდელმთავარი, რომელსაც კათედრა ექნებოდა ქუთაისში, აფხაზეთსა და სამურზაყანოს ეპარქიას მართავდა ცხუმ-აფხაზეთის ეპისკოპოსი, რომელსაც კათედრა ექნებოდა სოხუმში. საქართველოს ეკლესიის მღვდელმთავრებს ეხმარებიან მთავარხუცესები, რომელთაც ეპარქიები დაყოფილი აქვთ ოლქებად და ცხოვრობენ სადაც მოუხერხდებათ. პროექტის ამ ნაწილით აშკარა იყო საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესია, როგორც ერთიანი ორგანიზაცია რეფორმატორებისათვის მიუღებელი იყო. მათი აზრით: "საქართველოს ეკლესიის საადმინისტრაციო დაწესებულებანი იყო სამრევლო საბჭო, რომელსაც თავმჯდომარეობდა მრევლის მღვდელი, საოლქო საბჭო, ოლქის მთავარხუცესის თავმჯდომარეობით, საეპარქიო საბჭო მღვდელმთავრის ხელმძღვანელობით, სამთავარეპისკოპოსო საბჭო, საქართველოს მთავარეპისკოპოსის თავმჯდომარეობით, რომელიც იქნებოდა ეკლესიის სფეროში უმაღლესი ორგანო"[7].
რეფორმატორთა პროექტით ცვლილებები უნდა მომხდარიყო ეკლესიაში, სადაც საკურთხეველს უნდა მოშორებოდა კანკელი და მის ნაცვლად მოაჯირი გაეკეთებინათ. ეკლესიიდან უნდა გამოეტანათ ხატები გარდა მაცხოვრის ხატისა. ტაძარში იკრძალებოდა საცეცხლურის და საკმეველის გამოყენება. საეკლესიო ზარის დარეკვა შეიძლებოდა მხოლოდ წირვის წინ ერთხელ. ე.წ. "რეფორმატორები" უარყოფდნენ სასწაულმოქმედი ხატის არსებობას. მათი აზრით უნდა "გამარტივებულიყო ღვთისმსახურება, ჩამოშორებოდა მას გარეგანი ფორმები. ღვთისმსახურების დროს არ იყო სავალდებულო სამოციქულოს წაკითხვა. შვიდ საიდუმლოში სინანულის და ზეთის კურთხევა ვალდებულებას არ წარმოადგენდა. მორწმუნეთა ზიარების გარეგანი ფორმა საგრძნობლად იცვლებოდა ჰიგიენური მოსაზრებების საბაბით, საეკლესიო წიგნები ასომთავრულ-ხუცურის ნაცვლად უნდა ყოფილიყო მხედრულით შესრულებული"[8].
ე.წ. "რეფორმატორები" სავალდებულოდ არ თვლიდნენ სამღვდელმთავრო და სამღვდელო შესამოსელის ტარებას ღვთისმსახურების გარეშე, მათი აზრით უნდა მოსპობილიყო ბერ-მონაზვნობა, ვისაც სურვილი ექნებოდა თავისუფლად შეეძლოთ განდეგილად ცხოვრება, მაგრამ ეს არანაირ პრივილეგიას არ ანიჭებდა მათ. "დიდი სჯულისკანონის" საწინააღმდეგოდ საეპისკოპოსო კანდიდატი შეიძლებოდა ყოფილიყო ცოლიანი ან უცოლო, ასევე შესაძლებელი იყო ქვრივი მღვდელების დაქორწინება. "რეფორმატორების" აზრით მართლმადიდებელი ეკლესიებში დაწესებული მარხვა არ იყო სავალდებულო, ასევე უნდა შემცირებულიყო საეკლესიო დღესასწაულები და მისი აღნიშვნა მომხდარიყო ახალი სტილის მიხედვით. საქართველოს უძველესი სამოციქულო ეკლესიის განახლების მოსურნეთა სულისკვეთება მიმართული იყო მართლმადიდებლური დოგმებისა და მრავალსაუკუნოვანი კანონიკური ტრადიციების განადგურებისაკენ. ქართველი "რეფორმატორები" ახლო ნათესაობას ამჟღავნებდნენ რუსეთის მართლმადიდებელ ეკლესიაში 1922-30-იან წლებში არსებულ “ცოცხალი ეკლესიის” მიმდინარეობასთან.
ჯერ კიდევ 1922 წლის 25 დეკემბერს, როგორც საქართველოს საკათალიკოზო საბჭოს კანცელარიის მდივნის დეკანოზ იოანე ქავჟარაძის საქართველოს მთავრობის თავმჯდომარისადმი გაგზავნილი განცხადებიდან ირკვევა იგი დაუპატიმრებიათ სრულიად უმიზეზოდ. ციხეში მასთან დაკითხვაზე მისულა ვინმე "მიკი", რომელიც დეკანოზს უმტკიცებდა, რომ იგი იყო ორგანიზატორი რუსეთში არსებული "ცოცხალი ეკლესიისა". და თუ დეკანოზი ი.ქავჟარაძე ხელს არ შეუწყობდა საქართველოს ეკლესიის შესახებ ინფორმაციის მოპოვებაში, "ცოცხალი ეკლესიის" ინტერესების დაცვაში მას საქართველოდან გადაასახლებდნენ სამუდამოდ"[9]. როგორც ირკვევა ბოლშევიკური მთავრობა სერიოზულად შეუდგა საქართველოში ცოცხალი ეკლესიის ფორმირების საქმეს, რომელიც ცნობილი იყო "ცოცხალი ეკლესიის", "ეკლესიის აღორძინების კავშირის", "სახალხო ეკლესიის" სახით, რომელნიც რუსეთში დაუპირისპირდნენ პატრიარქ ტიხონს და, რომელთაც შექმნეს უმაღლესი საეკლესიო მმართველობის ორგანო, მათ 1923 წელს მხარი დაუჭირეს საბჭოთა ხელისუფლებას, დაგმეს რუსეთის ეკლესიის ანტისაბჭოთა განწყობილება. მართალია პატრიარქმა ტიხონმა ისინი ანათემას გადასცა, მაგრამ მათ შექმნეს თავისი სინოდი, რომელსაც ევდოკიმ მეშჩერსკი, ხოლო შემდეგ ბენიამინ მურატოვსკი ხელმძღვანელობდა. ისინიც ილაშქრებდნენ ბერ-მონაზვნობის წინააღმდეგ, მოითხოვდნენ საეკლესიო დღესასწაულების შემცირებას და წირვა-ლოცვის გამარტივებას. მათ უკან მოიაზრებოდა საბჭოთა სისტემა, რომელსაც სურდა ეკლესიის შიგნიდან აფეთქება და ხელისუფლებისათვის მორჩილი სასულიერო იერარქიის ჩამოყალიბება.
ქართველი რეფორმატორები პათეტიკურად აცხადებდნენ, რომ მათი მიზანი ფრიად ნათელი იყო "ეკლესიის საქმიანობის გამოცოცხლება და პროგრესის გზაზე დამყარება, კარჩაკეტილობისა და ცალმხრივობის მოსპობა, მისი გამოცოცხლება და გავრცელება ყველა იმ საქმეებზე, რომელნიც ემსახურებიან როგორც კერძო პიროვნების, ისე საზოგადოებრივი განვითარებისა და პროგრესის საქმეს"[10], მაგრამ თუ მართლმადიდებელ ეკლესიებში შეცვლიდნენ მართლმადიდებლურ დოგმებს, სკამებს დადგამდნენ, საეკლესიო საგალობლებს გარდაქმნიდნენ "მორწმუნეთა ესთეტიკური გემოვნების განვითარების მიხედვით", მოსპობდნენ სასულიერო და საერო პირთა შორის არსებულ განსხვავებას, ამით საბოლოოდ გაანადგურებდნენ საქართველოს მართლმადიდებელ ეკლესიას.
საბჭოთა ხელისუფლება გაფაციცებით ადევნებდა თვალყურს საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის შიგნით მიმდინარე პროცესებს. გაზ. "მუშა და გლეხში" 1923 წლის №23 დაიბეჭდა ქუთათელი ეპისკოპოსის დავითის მიერ შედგენილი საქართველოს ეკლესიის მართვა-გამგეობის პროექტი, რომელსაც ჰქონდა სარედაქციო მინაწერი სათაურით "პირველი ნაბიჯი". "ჩვენ ვფიქრობთ - აღნიშნული იყო წერილში-პირველი ნაბიჯი ქუთაისის სამღვდელოების წარმომადგენლობისა მოკლე ხანში უფრო ღრმა და უფრო რადიკალურ გამოძახილს პოვებს სამღვდელოების დაბალ ფენებში, ყოველგვარი ახალი "ყოველგვარი პროგრესული" ნაბიჯის გადადგმა როგორც დადებითი მოვლენა. ეს უფრო დააფიქრებს მათაც ვისაც ეკლესია სწამს, ამ ეკლესიის საფუძვლების შესახებ. დაფიქრება კი ყველაზე უფრო შეუწყობს ხელს იმას, რისკენაც ჩვენ მივისწრაფით ეკლესიის საკითხში. მის სრულ მოსპობას". ეპისკოპოს დავითის მიერ შედგენილ რეფორმის პროექტს დადებითად გამოეხმაურა გაზ."ზარია ვოსტოკა" (იხ. 1923. №266.18.II), სადაც პირდაპირ იყო აღნიშნული რომ რეფორმატორთა სურვილი იყო "ცოცხალი ეკლესიის" შექმნა.
საკათალიკოზო საბჭოს წევრებმა და კათალიკოზ-პატრიარქმა ამბროსიმ 1925 წლის მარტში საპატიმროდან განთავისუფლების შემდეგ გადაწყვიტეს მიეღოთ ზომები საქართველოს ეკლესიაში შექმნილი რთული ვითარების გამოსასწორებლად. უწმიდესი ამბროსის გადაწყვეტილებით ქუთაისში გაგზავნილ იქნა დეკანოზი მარკოზ ტყემალაძე ეპისკოპოს დავითის საქმის გამოსაძიებლად. დეკანოზი კალისტრატე ცინცაძე აყვანილ იქნა ეპისკოპოსის ხარისხში და იმავე დღეს მიებოძა მიტროპოლიტობა. იგი დაინიშნა სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის მუდმივ მოსაყდრედ (30.10.1925 წ). კალისტრატე ცინცაძე იყო საქართველოს მართლმადიდებელ ეკლესიაში ერთ-ერთი გამორჩეული პიროვნება, რომელიც უწმიდესი და უნეტარესი სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის ამბროსის აზრით შექმნილ ვითარებაში შეძლებდა საქართველოს ეკლესიის მთლიანობის დაცვას. ე.წ. "რეფორმატორთა" უსაფუძვლო ბრალდებების გაქარწყლებას და საკათალიკოზო საბჭოს მთლიანობის შენარჩუნებას. "დიდია შენგან მიღებული ღირსება და პატივი - მიმართავდა უწმიდესი და უნეტარესი ამბროსი ეპისკოპოს კალისტრატეს. მაგრამ კიდევ უფრო დიდია ის იწროება, შრომა, ვაება და წყენა, რომელიც შენ მოგელის, აქ საჭიროა მოთმინებით ატანა ყველა იმისა, სიხარულად ჩარიცხვა ყველა იმისა, რაც ეკლესიას კეთილდღეობისათვის შეგხვდება ცხოვრებაში, რამდენადაც ამაღლდები იმდენად უფრო მეტად უნდა დამდაბლდე აქ არის ნამდვილი სულიერი სიმაღლე"[12].
უწმიდესი ამბროსის 1925 წლის 30 ოქტომბრის განჩინებით მიტროპოლიტ კალისტრატეს მიენიჭა უფლება ბარტყულაზე ჯვრის ტარებისა და ეპარქიების მწყემსმთავართა შორის ღვთისმსახურების დროს უპირატესობისა. უწმიდესი და უნეტარესი კათალიკოზ-პატრიარქ ამბროსის ამ გადაწყვეტილებამ კიდევ უფრო გაამწვავა ურთიერთობა ე.წ. "რეფორმატორებსა" და საკათალიკოზო საბჭოს შორის. ქუთაისის ეპარქიის მორწმუნე საზოგადოებამ გარკვეული წინააღმდეგობა გაუწია ეპისკოპოს დავითს, მის რეფორმებს, რაც დაადასტურა 1925 წლის 30 ნოემბერს ქუთაისის მთავარანგელოზის ტაძარში შეკრებილმა საეკლესიო ოლქისა და საეკლესიო საბჭოების წარმომადგენელთა კრებულმა. ადგილობრივი ხელისუფლების მხარდაჭერით გათამამებულმა ეპისკოპოსმა დავითმა იმავე წლის 7 დეკემბერს ქუთაისის მთავარანგელოზის საკრებულო ტაძარში წირვის შემდეგ ხალხს განუცხადა, რომ "საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის საკათალიკოზო საბჭო, ეპარქიის ჩემდამი უარყოფითად განწყობილი ადამიანებში ცილს მწამებენ და ცდილობენ ჩემი ეპარქიიდან გადაყვანას"[13]. ეპისკოპოს დავითის სიტყვამ დიდი გავლენა მოახდინა ხალხზე, რომელთაც წერილობით მიმართეს საკათალიკოზო საბჭოს არ გადააყენონ ეპისკოპოსი დავითი ქუთათელ-გაენათელობიდან. ეპარქიის მორწმუნე მრევლის სახელით მოთხოვნას ხელს აწერდნენ მიხეილ ჟღენტი, ანტიფო ბოდოკია, ალექსი ქებაძე, გალაქტიონ გოცირიძე, გიორგი გურგენიძე. უფრო ადრე საკათალიკოზო საბჭოს გადაწყვეტილებით ეპისკოპოს მელქისედეკ ალავერდელს და დეკანოზ ეპიფანე ჯაოშვილს დაევალათ ეპისკოპოს დავით კაჭახიძის საქმიანობის შესწავლა და ქუთაისის ეპარქიიდან მისი გადაყვანა. ქუთაისში ეპისკოპოს დავითის საწინააღმდეგო ჯგუფს სათავეში ჩაუდგა მთავარანგელოზის ეკლესიის მსახური ვარდენ გამრეკელიძე, რომელმაც 1925 წლის 8 დეკემბერს შედგენილი ოქმით ერისკაცებისა და სასულიერო პირების სახელით ბოიკოტი გამოუცხადა ეპისკოპოს დავითს. მათი აზრით: "ეპისკოპოსი დავითი არის უვარგისი, მისი ქუთაისში ყოფნა აბრკოლებს მორწმუნეებს"[14]. ასეთ რთულ ვითარებაში ეპისკოპოს დავითს საკათალიკოზო საბჭოში მხარი დაუჭირა ეპისკოპოსმა ქრისტეფორემ, რომელმაც ჯერ კიდევ 10 ოქტომბერს წინადადება შეიტანა ეპისკოპოს დავითისათვის მიტროპოლიტობის წოდების მიცემის შესახებ. მისი აზრით: "თუ მორწმუნეთა მცირე ჯგუფმა ასე იწყეს თავისი სურვილის მიხედვით მღვდელმთავრის გაგდებ-გამოგდება, მაშინ საერთოდ დაეცემა მღვდელმთავრის პრესტიჟი და ავტორიტეტი"[15]. ეპისკოპოს დავითის მოწინააღმდეგენი მაინც არ თმობდნენ პოზიციას, მათი აზრით: "ეპისკოპოსი დავითი არის წარმომადგენელი "ცოცხალი ეკლესიისა", ამიტომ მას არ ძალუძს აღამაღლოს ერის რელიგიური სული, რაც ფრიად თვალსაჩინო შეიქმნა უკანასკნელ წლებში ქუთაისის ეპარქიაში, რომ იგი მოკლებულია ელემენტარულ მღვდელმთავრის ღირსებებს... მტკიცება იმისა, რომ იგი არ უყვარს სამწყსოს იმიტომ, რომ არ გამოდის საწინააღმდეგოდ არსებული მთავრობისა ეს არის ცბიერი ცილისწამება მორწმუნე ერისა, რომელსაც არავითარი პოლიტიკა არ შეაქვს საეკლესიო საკითხებში"[16].
ასეთ დაძაბულ ვითარებაში, რომელიც ქუთაისის ეპარქიაში წარმოიშვა 11-15 დეკემბერს იმუშავა საკათალიკოზო საბჭოს დავალებით ეპისკოპოსმა მელქისედეკ ალავერდელმა და 16 დეკემბერს საქართველოს ეკლესიის საკათალიკოზო საბჭოს წარუდგინა მოხსენება ქუთაისის ეპარქიაში შექმნილი ვითარების შესახებ. მისი აზრით ეპისკოპოს დავითის მოწინააღმდეგეთა ცდები მღვდელმთავარი დაედანაშაულებინათ რაიმე ბოროტ მოქმედებაში უსაფუძვლო იყო. მიუხედავად ამისა ქუთაისის სამღვდელოების უმრავლესობა მოითხოვდა მისი ეპარქიიდან გადაყვანას. ეპისკოპოს მელქისედეკის აზრით ქუთაისში მდგომარეობა უკიდურესად გამწვავებულია, მის მომხრეებსა და მოწინააღმდეგეებს შორის ადგილი აქვს ფიზიკურ ანგარიშსწორებასაც. ამიტომ მას მიაჩნდა თვით ეპისკოპოს დავითისათვის უმჯობესი იყო მისი ქუთაისის ეპარქიიდან გადაყვანა, ხოლო ახალი მღვდელმთავარი უნდა აირჩიოს ეპარქიამ, რომ აღარ ჰქონდეს საბუთი უკმაყოფილებისათვის. ქუთაისის ეპარქიის სამღვდელოება თვლიდა, რომ შექმნილი ვითარების გამოსწორება შეეძლო მიტროპოლიტ კალისტრატეს.
საკათალიკოზო საბჭოს სხდომაზე საკითხის ამ ფორმით განხილვამ წონასწორობა დააკარგვინა ეპისკოპოს დავითს, რომელმაც დეპეშა გაგზავნა თბილისში - ჩემი ნებით არ დავტოვებ ქუთაისის ეპარქიას"-ო[17], დეპეშას მოაყოლა საკათალიკოზო საბჭოს სახელზე გაგზავნილი მოხსენებაც. "ვკადნიერდები და მოვახსენებ საკათალიკოზო საბჭოს, რომ ჩემ ცხოვრებაში და ჩემს სამსახურში არაა ისეთი რამ, რომ შეიძლებოდეს ჩემი დათხოვნა ან გადაყვანა დაურღვევლად სამართლიანობისა და წესიერებისა. ცრუ ქრისტიანებსა და ცრუ პატრიოტებს რომ არ მოვწონვარ და გზავნიან საჩივრებს ჩემს შესახებ, ამას უმაღლესმა სასულიერო მთავრობამ არავითარი ყურადღება არ უნდა მიაქციოს მე ხელუხლებელი უნდა ვიქნე ქუთაისში"[18]. ეპისკოპოსი დავითი აშკარად არ ემორჩილებოდა საკათალიკოზო საბჭოს მოთხოვნებს, თვლიდა რომ ქუთაისის სამღვდელოებისა და მორწმუნე მრევლის უმრავლესობა მისი მხარდამჭერი იყო, ითხოვდა საკათალიკოზო საბჭოში მისი საკითხის მიუკერძოებლად განხილვას. მას იმედი ჰქონდა ეპისკოპოსების ქრისტეფორეს, სიმეონის, იეროთეოზის, იოანეს მხარდაჭერისა. ქუთაისის ეპარქიაში შექმნილი მწვავე დაპირისპირება ხელსაყრელი იყო ხელისუფლებისათვის, რომელმაც კიდევ უფრო გააძლიერა ანტირელიგიური კამპანია. ამასთან დაიწყო ეკლესია-მონასტრებში დარჩენილი ოქროსა და ვერცხლის ხატების, ბარძიმ-ფეშხუმების, მიტრების, პანაღიების გადადნობა და რეალიზაცია, საქართველოს მართლმადიდებელ ეკლესიაში შექმნილი შფოთისა და არეულობის პირობებში საკათალიკოზო საბჭომ ჯეროვანი წინააღმდეგობა ვერ გაუწია საბჭოთა ხელისუფლებას საეკლესიო სიწმინდეთა დატაცება-განადგურების საქმეში, უწმინდესმა ამბროსიმ საკათალიკოზო საბჭოს თანხმობით 1926 წლის 9 ნოემბრის განჩინებით მიიღო გადაწყვეტილება ქუთაისის ეპარქიაში შექმნილი ვითარების მოწესრიგებისათვის, სასურველი იყო ეპისკოპოსი დავითი გადაყვანილიყო მაწყვერელის კათედრაზე ურბნისის ეპარქიის დროებითი მართვის უფლებით, მაგრამ ეპისკოპოსმა დავითმა უარი განაცხადა საკათალიკოზო საბჭოს განჩინების შესრულებაზე, 17 ნოემბერს მან უწმიდესი ამბროსის სახელზე გაგზავნილ წერილში მიუთითა: "მაცნობეთ რისთვის ვარ დასჯილი. საქმის გამორკვევამდე. სხვა მღვდელმთავარს ვერ დავუშვებ ქუთაისში, გთხოვთ მშვიდობიანობა ნუ იქნება დარღვეული"[19].
საკათალიკოზო საბჭოს სახელით გაგზავნილ პასუხში აღნიშნული იყო მღვდელმთავრის ერთი ადგილიდან მეორეზე გადაყვანა არ არის დაკავშირებული რაიმე სასჯელთან. ეპისკოპოსი დავითი დაჟინებით მოითხოვდა საკათალიკოზო საბჭოს ერთი თვით შეეჩერებინა მისი ეპარქიიდან გადაყვანის ბრძანება. იგი მოუწოდებადა საკათალიკოზო საბჭოს წევრებს გამოეჩინათ გამჭრიახობა და სიბრძნე, რომ შფოთი და არეულობა, რომელიც ქუთაისის ეპარქიის გამო წარმოიშვა, მორწმუნეთა თვალში დაამცირებდა ეკლესიის სახელს, რომ იგი თითქმის ოცი წლის მღვდელმთავარი თავს არავის დააჩაგვრინებდა. მისი აზრით ახალციხეში ეპისკოპოსის გამწესება არ შეიძლებოდა იქაური რთული პირობების გამო. ეპისკოპოსი დავითი იმ შემთხვევაში დატოვებდა ეპარქიას თუ თბილისში ქაშუეთის ეკლესიის წინამძღვრად გადმოიყვანდნენ.
ეპისკოპოსი დავითი ფაქტიურად საკათალიკოზო საბჭოში კალისტრატე ცინცაძის წინააღმდეგ იბრძოდა. ეს არც იყო გასაკვირი თუ გავითვალისწინებთ იმას, რომ მიტროპოლიტი კალისტრატე უწმინდეს ამბროსის მოსაყდრედ ჰყავდა დანიშნული. ე.წ. "რეფორმატორთა" გეგმა კათალიკოზ-პატრიარქობისკენ გზა გაეკაფათ მიტროპოლიტ ქრისტეფორესათვის შეუძლებელი ხდებოდა. “ახალციხეში თუ კარგია იქ მიტროპოლიტი კალისტრატე გაუშვით - წერდა ეპისკოპოსი დავითი საკათალიკოზო საბჭოს - მე ქუთაისიდან მხოლოდ თბილისში გადავალ. ნუ ნებულობთ მშვიდობიანობის დარღვევას"[20]. ასეთ ვითარებაში 1926 წლის 1 დეკემბერს კვლავ შეიკრიბა საკათალიკოზო საბჭო, რომელსაც ესწრებოდნენ: სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქი უწმიდესი ამბროსი, მიტროპოლიტი კალისტრატე, ეპისკოპოსები: პავლე, მელქისედეკი, დეკანოზები: ივანე მირიანაშვილი, გიორგი გამრეკელი, ივანე რატიშვილი, გიორგი იმნაიშვილი, რომელმაც დაადგინა: "განმეორებით ეცნობოს ეპისკოპოს დავითს დაუყოვნებლივ შეუდგეს თავის მოვალეობის აღსრულებას აწყვურის ეპარქიაში. ნუ აიძულებს საკათალიკოზო საბჭოს მიმართოს მოციქულთა 36-ე კანონს"[21]. ასეთ ვითარებაში ე.წ. "რეფორმატორების" დასაცავად როგორც ჩანს აქტიურად ჩაერთვნენ "უხილავი" ძალები, რომელთაც მოახერხეს ქუთაისში ეპისკოპოს დავითის მოწინააღმდეგეთა დაფანტვა, ქუთაისის მთავარანგელოზის სახ. ეკლესიაში 21 დეკემბერს შედგა ეპარქიის კრება, რომელმაც კატეგორიულად მოითხოვა ეპისკოპოს დავითის ქუთაისში დარჩენა, რაც დეპეშით აცნობეს, როგორც საქართველოს ცენტრალურ აღმასრულებელ კომიტეტს, ასევე საკათალიკოზო საბჭოს, ისინი უფრო შორსაც წავიდნენ, გამოაცხადეს, რომ წყვეტდნენ ყოველგვარ დამოკიდებულებას საკათალიკოზო საბჭოსთან. ეპისკოპოსმა დავითმა წერილობით აცნობა ამის შესახებ საკათალიკოზო საბჭოს: "სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქი და საკათალიკოზო საბჭო ჩემს მიმართ უსამართლოდ და უკანონოდ მოიქეცით, ორი წლის განმავლობაში მდევნით, თქვენ დაღუპეთ საქართველოს ეკლესია (მემორანდუმი, საბჭოთა მთავრობასთან შეურიგებლობა) ამიტომ მე ვწყვეტ ყოველგვარ კავშირს საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქთან და საკათალიკოზო საბჭოსთან"[22]. ქუთათელი მღვდელმთავარი შეიძლება ითქვას "სქიზმაზე" (განხეთქილებაზე) მიდიოდა. სრულიად საქართველოს საკათალიკოზო საბჭომ 1926 წლის 8 დეკემბერს საგანგებო სხდომაზე დაადგინა: ეპისკოპოსი დავითი ამჟამად შეპყრობილია იმ ავადმყოფობით, რომელსაც დევნილობისა და განდიდების მანია ეწოდება და რომლის შედეგადაც უნდა ჩაითვალოს ყოვლად ამღვრეული აწინდელი სულიერი მღელვარება, აზრთა არევ-დარევა, სურვილთა გამოურკვევლობა და საქართველოს ეკლესიაში განდგომილილება - განხეთქილების შეტანის ცდა. ამის გამო საკათალიკოზო საბჭომ განაჩინა. ყოვლად სამღვდელო დავითის უკანასკნელი განკარგულება ცნობილი იქნას ავადმყოფი ადამიანის ნაწარმოებად, თვით ყოვლად სამღვდელო დავითი დათხოვნილ იქნას შვებულებაში, სანამ მის მეუფებას დაუბრუნდებოდეს სულიერი სიმშვიდე[22ა]. ქუთაისის ეპარქიის სამღვდელოებამ საკათალიკოზო საბჭოსგან დამოუკიდებლად 1926 წლის 24 დეკემბერს ეპისკოპოსი დავითი მიტროპოლიტის ხარისხში აიყვანა ეს იყო აშკარა თვითნებობა და გამოწვევა.
ე. წ. “რეფორმატორთა” ჯგუფმა სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქისა და საკათალიკოზო საბჭოს გვერდის ავლით 1926 წლის 24 დეკემბერს ქუთაისში მოიწვიეს საეკლესიო ყრილობა, რომელსაც ესწრებოდნენ საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის საკათალიკოზო საბჭოსა და კათალიკოზ-პატრიარქ უწმიდესი ამბროსის მოწინააღმდეგე, საბჭოთა ხელისუფლებასთან ლოიალობისა და თანამშრომლობის კურსის მიმდევარი სასულიერო პირები, კრების მუშაობაში მონაწილეობდნენ: მიტროპოლიტები: ქრისტეფორე, დავითი, ეპისკოპოსები იოანე, სიმეონი. ნესტორ, სტეფანე, მელქისედეკი (არ დაესწრო). სამღვდელოებიდან დეკანოზები: ალექსი თევზაძე, ბესარიონ კანდელაკი, რაფიელ ივანიცკი, ნესტორ მაჭარაშვილი, იოანე ლუკაშვილი, იოსებ ჩიჯავაძე, დავით ხახუტაშვილი, ზაქარია ლუკაშვილი. თბილისიდან ელიზბარ ანჩაბაძე, სიმეონ გიგინეიშვილი-სოხუმიდან, დეკანოზი ალექსი გულისაშვილი გარე-კახეთიდან, არქიმანდრიტი გრიგოლი სიდამონიძე-ბორჩალოდან, დეკანოზები კონსტანტინე შანიძე, ამბროსი ფოფხაძე, სილოვან შუბლაძე, დავით მუსერიძე-ქუთაისიდან, დეკანოზი არსენ თოხაძე - აჭარიდან, დეკანოზი სიმონ სარალიძე გორიდან, იოანე სარალიძე ბორჯომიდან, გრიგოლ მაჭავარიანი - სიღნაღიდან, დეკანოზები ლავრენტი დევიძე, კოტე ანთაძე შორაპნიდან, იოანე ბობოხიძე ფოთიდან, ევგენი შენგელია ზუგდიდიდან. დეკანოზი ლევან ვარდიაშვილი-თელავიდან, დეკანოზი ვასილ კოპტონაშვილი ახალციხიდან. ვასილ ხიდაშელი ცხინვალიდან. დავით ჯორბენაძე ოზურგეთიდან, საერო პირთაგან ქუთაისის კრებაზე მიწვეულ იქნენ კორნელი კეკელიძე, სერგი გორგაძე, აკაკი შანიძე, ტრიფონ ჯაფარიძე, მელიტონ კელენჯერიძე, ივანე კუჭუხიძე თუმცა ეს უკანასკნელნი საეკლესიო კრებას არ დასწრებიან. საეკლესიო კრებას ესწრებოდა 77 კაცი.
ქუთაისის საეკლესიო კრების დღის წესრიგი ასე განისაზღვრა: 1. "დროებითი საეკლესიო მმართველობის დაარსება; 2. საქართველოს მორწმუნე მრევლისადმი მიმართვის ტექსტის მიღება; 3. საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის საკათალიკოზო საბჭოს მოქმედებისა და მისი დღევანდელი შემადგენლობის გადაყენების შესახებ; 4. საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის მე-4 საეკლესიო ყრილობის მოწვევის დროის განსაზღვრა; 5. მიმდინარე საკითხები"[23]. კრებამ იმსჯელა საქართველოს ეკლესიაში შექმნილი ვითარების შესახებ და მიიღო გადაწყვეტილება: საკათალიკოზო საბჭოს შემადგენლობის შეცვლისა და საკათალიკოზო საბჭოს გაუქმების შესახებ. მათი აზრით საკათალიკოზო საბჭო, კათალიკოზ-პატრიარქი ამბროსი, საბჭოთა ხელისუფლების მტრები იყვნენ და მათი ეკლესიიდან ჩამოშორება აუცილებელი იყო.
კრებას მოწვევამდე ცოტა ხნით ადრე ეპისკოპოსმა დავითმა, რომელიც განაწყენებული იყო საქართველოს საკათალიკოზო საბჭოსა და კათალიკოზ-პატრიარქ ამბროსიზე საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის სამღვდელოებას ასეთი შინაარსის მოწოდება დაუგზავნა: - სრულიად საქართველოს საკათალიკოზო საბჭოს მოქმედება არ შეეფერება არც საეკლესიო კანონებს, არც თანამედროვე მდგომარეობას~. მისი აზრით საქართველოს საკათალიკოზო საბჭოს შემადგენლობას ვადა გაუვიდა 1924 წლის სექტემბერში, მაგრამ მისთვის გაუგებარი მიზეზების გამო განუსაზღვრელი დროით გადაიდო საეკლესიო კრების მოწვევა, სადაც საქართველოს ეკლესიის მართვა-გამგეობის პრობლემების შესახებ იქნებოდა მსჯელობა. ეპისკოპოს დავითის ამ მოწოდებაში თვალშისაცემია უპასუხისმგებლობაც და უზუსტობაც. როგორ ჩატარდებოდა საეკლესიო კრება საქართველოს ეკლესიის მართვა-გამგეობის საკითხების განსახილველად, მაშინ, როცა სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქი უწმიდესი ამბროსი, საკათალიკოზო საბჭოს ძველ შემადგენლობის უმრავლესობა მეტეხის ციხეში იყვნენ დატუსაღებულნი; ასეთ ვითარებაში საკათალიკოზო საბჭოს დარჩენილმა ნაწილმა მიიღო გადაწყვეტილება უფლებამოსილების გასვლის მიუხედავად საკათალიკოზო საბჭოს შემადგენლობას გაეგრძელებინა მუშაობა. მართალია, საკათალიკოზო საბჭო სამი წლის ვადით ირჩეოდა და უფლებამოსილება 1924 წლის სექტემბერში გაუდიოდა, მაგრამ ვიმეორებთ შექმნილ ვითარებაში სხვა გამოსავალი არ იყო. საკათალიკოზო საბჭომ 1925 წლის 10 სექტემბერს განაჩინა: "საკათალიკოზო საბჭოს უწინდელი შემადგენლობა ცნობილ იქნას კანონიერად და მისი წევრნი უფლებამოსილად ახალ არჩევნებამდე"[24].
მაინც რა მიზეზებმა განაპირობეს ეპისკოპოსების დავითის, ქრისტეფორეს და სხვა ოპოზიციონერების ასეთი მკვეთრი დაპირისპირება საქართველოს საკათალიკოზო საბჭოსთან, უწმიდესსა და უნეტარესს კათალიკოზ-პატრიარქ ამბროსისთან;? ერთი შეხედვით თითქოს ამის მიზეზი გენუის კონფერენციაზე გაგზავნილი მემორანდუმი იყო, რომლის სულისკვეთებასაც არ იზიარებდნენ ე.წ. "რეფორმატორები". ისინი საბჭოთა ხელისუფლებასთან ლოიალობისა და თანამშრომლობის ლოზუნგით გამოდიოდნენ, მაგრამ სამწუხაროდ ამ დაპირისპირებაში ხშირად სჭარბობდა პიროვნული მომენტებიც. კათალიკოზ-პატრიარქ ამბროსისა და საკათალიკოზო საბჭოს შემადგენლობის ერთი ნაწილის დაპატიმრების შემდეგ ეპისკოპოსებს დავითს, ქრისტეფორეს და მათ მომხრეებს გაუჩნდათ იმედი საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის უმაღლესი იერარქობისა, რომელიც საბჭოთა ხელისუფლებასთან თანამშრომლობითა და კათალიკოზ-პატრიარქ უწმიდესი ამბროსის და მისი მომხრეების ლანძღვით იყო შესაძლებელი. ე.წ. "რეფორმატორებმა" ასევე მტკივნეულად მიიღეს უწმიდესი ამბროსის გადაწყვეტილება 1925 წლის შემოდგომაზე საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის ეპარქიებში ეპისკოპოსებად მელქისედეკის (ფხალაძე), სტეფანე (კარბელაშვილი). კალისტრატეს (ცინცაძე), ალექსის (გერსამია), ვარლამის (მახარაძე) კურთხევის შესახებ. საბჭოური რეპრესიებისა და ანტირელიგიური ისტერიის პირობებში, როცა საკათალიკოზო საბჭომ უწმიდესმა კათალიკოზ-პატრიარქმა მოახერხა ხუთი ახალი მღვდელმთავრის კურთხევა საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის მოკეთეთ პირიქით უნდა გახარებოდათ, ნაცვლად განრისხებისა და წყენისა. ოპოზიციონერების განაწყენება გამოიწვია იმანაც, რომ 1925 წლის შემოდგომაზე საკათალიკოზო საბჭოს სხდომაზე ფიზიკურად დასუსტებულმა კათალიკოზ-პატრიარქმა ამბროსიმ ასეთი წინადადება შეიტანა "ავადმყოფობის გამო შეიძლება იძულებული გავხდე დროგამოშვებით მოვარიდო თავი საბჭოში და ეპარქიაში ინტენსიურ მუშაობას. ამისათვის წინადადებას ვაძლევ საკათალიკოზო საბჭოს არსებული დებულების მეორე შენიშვნა შეცვლილ იქნას შემდეგნაირად-როდესაც კათალიკოზი ხანგრძლივი ავადმყოფობის გამო, ან სხვა საპატიო მიზეზით მოკლებულია საშუალებას საეკლესიო საქმეების ხელმძღვანელობას საკათალიკოზო საბჭო გამოიწვევს ერთ-ერთ მღვდელმთავარს და ნიშნავს კათალიკოზ-პატრიარქის მოსაყდრედ"[25]. ამის საფუძველზე კათალიკოზ-პატრიარქის მოსაყდრედ დანიშნა მიტროპოლიტი კალისტრატე ცინცაძე. ამის საპასუხოდ ოპოზიციონერებმა 1926 წლის მარტში გამოიტანეს განჩინება: "დაევალოს მიტროპოლიტ ქრისტეფორეს შეუდგეს კათალიკოზ-პატრიარქის მოვალეობის აღსრულებას, როგორც საკათალიკოზო საქმეების, ისე მცხეთა-თბილისის საეპარქიო საქმეთა წარმოებაში"[26]. ე.წ. "რეფორმატორების" აზრით საქართველოს მართლმადიდებელ ეკლესიაში საკმარისი იყო სამი ეპისკოპოსი, თბილისში, ქუთაისში და სოხუმში, რაც შეეხება მიტროპოლიტ კალისტრატე ცინცაძეს მისი გამიტროპოლიტება მოხდა საეკლესიო კანონების უხეში დარღვევით და საეკლესიო დებულების საწინააღმდეგოდ მისთვის ნინოწმინდის ეპარქიის შექმნითო.
ქუთაისის ოპოზიციონერთა საეკლესიო კრება გახსნა ეპისკოპოსმა დავითმა (კაჭახიძე). რომელმაც საქართველოში მიმდინარე ანტირელიგიური ისტერია, სასულიერო პირების რეპრესიები ხელისუფლებასთან მისი კონფრონტაციით ახსნა. მან კრების მონაწილეებს მოუწოდა გადაეყენებინათ სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქი, დაეთხოვათ საკათალიკოზო საბჭო, როგორც ანტისაბჭოთა ორგანო და ამის შემდეგ ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობაც მოგვარდებაო. ოპოზიციონერებს როგორც ჩანს მართლაც უნდოდათ სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის უწმიდესი ამბროსის გადაყენება, მაგრამ მორწმუნე მოსახლეობისთვის "ჩეკას" ჯურღმულებში ნაწამები კათალიკოზის გადაყენება სავსებით მიუღებელი იქნებოდა და ისინი ღიად დაუპირისპირდებოდნენ ე.წ. "რეფორმატორებს", ამიტომ მათ გადაწყვიტეს: 1. სრულიად საქართველოს საკათალიკოზო საბჭოს დღევანდელი წევრები 1924 წელს ვადაგასულნი გადაყენებულ იქნენ; 2. სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქი ამბროსი რჩება თავის ადგილზე და მისი სახელი მოიხსენიება საქართველოს ეკლესიაში, როგორც იყო დღემდე. 3. საკათალიკოზო საბჭოს ნაცვლად საეკლესიო კრების მოწვევამდე არსდება თბილისში საქართველოს ეკლესიის დროებითი გამგეობა. შემდეგი შემადგენლობით: თავმჯდომარე მიტროპოლიტი ქრისტეფორე, თანაშემწე ეპისკოპოსი სტეფანე, წევრები: ეპისკოპოსები: ალავერდელი მელქისედეკი, სვიმეონ ურბნელი. დეკანოზები: დ.ხახუტაიშვილი და ნ.მაჭარაშვილი, ბ.კანდელაკი. მოქალაქენი: კ.სვიმონიშვილი, ექიმი გ.გაჩეჩილაძე. 4. დროებით გამგეობას უფლება ეძლევა კოოპტაციით მოიწვიოს თავისი შემადგენლობის შესავსებად ეკლესიისათვის სასარგებლო პირები. 5. სრულიად საქართველოს ეკლესიის დროებით გამგეობას ევალება ჩაიბაროს საკათალიკოზო საბჭოს ყოველივე საბუთები, თანხები, ინვენტარი. საკათალიკოზო საბჭოს კანცელარიისა. 6. ყველა ის სასულიერო თანამდებობაზე მყოფნი პირნი, რომელნიც არ დაემორჩილებიან საქართველოს ეკლესიის დროებით გამგეობას ითვლებიან დათხოვნილად; 7. ეპისკოპოსი დავითი, როგორც უსამართლოდ დასჯილი საკათალიკოზო საბჭოს მიერ მაწყვერელის კათედრაზე გადაყვანით დატოვებულ იქნას ქუთათელი მღვდელმთავრად მიტროპოლიტის ხარისხზე აყვანით; 8. დროებით გამგეობას ევალება მოიწვიოს სრულიად საქართველოს ეკლესიის მე-4 კრება"[27].
ქუთაისის კრების ეს დადგენილება საეკლესიო მმართველობის სფეროში გადატრიალებას ნიშნავდა. კრებას რომლის გადაწყვეტილებაც, როგორც იურიდიული ძალის არმქონეს არ სცნობდა უწმიდესი და უნეტარესი სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქი ამბროსი და საკათალიკოზო საბჭო. კათალიკოზ-პატრიარქს ყველა უფლებას ართმევდა და ნომინალურად ტოვებდა საქართველოს ეკლესიის საჭეთმპყრობელად. რეალურ ძალაუფლებას ხელში იღებდა საქართველოს ეკლესიის დროებითი მართვა-გამგეობა, რომლის თავმჯდომარე იყო მიტროპოლიტი ქრისტეფორე. ეკლესიისათვის ასეთ რთულ ვითარებაში ე.წ. "რეფორმატორ" მხარდაჭერად ოფიციალური ხელისუფლებაც გაისარჯა მათ სრულებითაც არ აწყობდათ საქართველოს ეკლესიის სათავეში ავტორიტეტიანი, ხალხისათვის მისაღები პიროვნების ყოფნა, მათ არც მიტროპოლიტი კალისტრატე ცინცაძე მოსწონდათ. ხელისუფლებისა და ე.წ. "რეფორმატორების" ერთობლივი მოწადინეობით 1926 წლის 30 დეკემბერს მიტროპოლიტი კალისტრატე იძულებული გახდა უარი ეთქვა სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის მოსაყდრეობაზე. მან თავისი უარი ასე ახსნა: "ვინაიდან დავრწმუნდი, რომ ის არევ-დარევა, რომელიც დღეს სუფევს ჩვენს ეკლესიაში გამოწვეული ყოფილა უმთავრესად ჩემ მიერ მოსაყდრის მოვალეობის აღსრულებით, პატივისცემით ვთხოვ საკათალიკოზო საბჭოს, აირჩიოს მოსაყდრედ სხვა მღვდელმთავარი, მე კი გამათავისუფლოს ხსნებული მოვალეობის აღსრულებიდან"[28].
კრების მონაწილეებმა სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქ ამბროსისადმი გაგზავნილ წერილში ქუთაისის კრების გადაწყვეტილებანი საქართველოს ეკლესიის წინაშე არსებული პრობლემების გადაჭრის აუცილებლობით ნაკარნახევად გამოაცხადეს. "ჩვენი მიზანია - წერდნენ ისინი - საქართველოს ეკლესიის ერთიანობის, სიმშვიდისა და სიმტკიცის შენარჩუნება. ჩვენ არავითარი განზრახვა არ გვაქვს უადგილო და უდროო რეფორმები შემოვიღოთ ეკლესიაში, ვარწმუნებთ თქვენს უწმიდესობას, რომ თქვენდამი სიყვარული და პატივისცემა უაღრესად გაღვივდება როგორც ჩვენი, ისე მთელი მორწმუნე ერის გულში უკეთუ გაიზიარებთ ჩვენს თქვენთან თანამშრომლობას, თანახმად წარმოდგენილი დადგენილებისა, რომელნიც არ არიან მიმართული თქვენი უწმიდესობის პიროვნების წინააღმდეგ, არამედ გამოწვეულია მხოლოდ საქართველოს ეკლესიის სიყვარულით"[29]. ქუთაისის კრების მონაწილეებმა ისარგებლეს იმით რომ საქართველოს ცენტრალური აღმასრულებელი კომიტეტის დადგენილებით აუცილებელი იყო რელიგიური ორგანიზაციების ხელახალი რეგისტრაცია 1926 წლის 25 იანვარს განცხადებით მიმართეს საქართველოს საბჭოთა სოციალისტური რესპუბლიკის შინაგან საქმეთა სახალხო კომისარიატს, რათა რეგისტრაციაში გაეტარებინა საქართველოს ეკლესიის დროებითი მმართველობა, როგორც ერთადერთი კანონიერი საეკლესიო მმართველობა. შინაგან საქმეთა კომისარიატმა სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის უწმიდესი ამბროსის გვერდით ავლით 28 დეკემბერს რეგისტრაციაში გაატარა საქართველოს ეკლესიის დროებითი მმართველობა, ხოლო საკათალიკოზო საბჭო კანონგარეშე გამოცხადდა. მართალია ე. წ. "რეფორმატორებმა" დროებით მმართველობაში კათალიკოზ-პატრიარქი ამბროსიც მიიწვიეს, მაგრამ მას ყველანაირი უფლება ექნებოდა ჩამორთმეული.
ეკლესიაში შექმნილი საგანგაშო ვითარების განსახილველად. საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის საკათალიკოზო საბჭო სასწრაფოდ შეიკრიბა 25 დეკემბერს, რომელმაც მოისმინა მისი უწმიდესობის ამბროსის შემდეგი განცხადება: "მივიღე ინფორმაცია, რომ ქუთაისში ეპისკოპოს დავითის მიერ სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის ნებართვის გარეშე მოწვეულია საეკლესიო კრება, რომელსაც ესწრებოდნენ სხვა ეპარქიებიდან ზოგიერთი მღვდელმთავარი და საეკლესიო პირი. საბჭომ მიიღო რა მხედველობაში რომ ამნაირი კრება არ არის გათვალისწინებული საქართველოს ეკლესიის დებულებით განაჩინა: ქუთაისში ჩატარებული კრება გამოცხადდეს უკანონოდ"[30]. განჩინებას ხელს აწერდნენ სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქი ამბროსი, მიტროპოლიტი კალისტრატე, ეპისკოპოსები: პავლე, მელქისედეკი, ვარლამი, დეკ. მ.ტყემალაძე, გ.გამრეკელი, ი.მირიანაშვილი, გ.იმნაიშვილი. "რეფორმატორ" შეეცადნენ ხელში ჩაეგდოთ სრულიად საქართველოს საკათალიკოზო საბჭოს კანცელარია და საქმის წარმოება. რამაც უწმიდესი და უნეტარესი კათალიკოზ-პატრიარქ ამბროსის აღშფოთება გამოიწვია "ვიდრე მე ვარ სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქი - აღნიშნავდა იგი - საკათალიკოზო საბჭოს კანცელარია იმყოფება ჩემს განკარგულებაში და ის არავის არ გადაეცემა. არსებულ საეკლესიო კანონთა გარეშე ქუთაისში მომხდარ ყრილობის მიერ არჩეულ საქართველოს ეკლესიის დროებით მმართველობის მიუხედავად მისი პირადი შემადგენლობისა მე ვერ ვცნობ"[31] ოპოზიციონერებს მხარი შინაგან საქმეთა კომისარიატმა დაუჭირა, რომელმაც საქართველოს ეკლესიის დროებითი მმართველობა გაატარა რეგისტრაციაში.
1927 წლის 4 იანვრის შინაგან საქმეთა სახალხო კომისარიატის ბრძანებით უწმიდეს ამბროსის ჩამოართვეს საკათალიკოზო და საეპარქიო კანცელარია, რომელიც გადაეცა საქართველოს ეკლესიის დროებით მმართველობას. შინაგან საქმეთა კომისარიატის სახელზე გაგზავნილ წერილში 1927 წლის 12 იანვარს უწმიდესი და უნეტარესი კათალიკოზ-პატრიარქი ამბროსი აღნიშნავდა, რომ საქართველოს ეკლესიის მართვა-გამგეობის დებულების თანახმად საეკლესიო სფეროში მნიშვნელოვანი გადაწყვეტილების მიღების უფლება აქვს საეკლესიო კრებას "ქუთაისის ყრილობა საეკლესიო კანონების მიხედვით ოდნავაც არ შეიძლება ჩაითვალოს კანონიერ კრებად, ვინაიდან კანონიერად ითვლება მხოლოდ ის კრება, რომელიც მოწვეულია ეკლესიის პირველ მღვდელმთავრისგან, კათალიკოზ-პატრიარქისგან. ხსენებული ყრილობა არამც არ ყოფილა მოწვეული ჩემს მიერ, არამედ პირდაპირ გამოცხადებული იყო ჩემგან და საკათალიკოზო საბჭოსგან უკანონოდ. ვისაც ეკლესიის კეთილდღეობა სურს იმუშავებს ჩემთან და კანონიერ საკათალიკოზო საბჭოსთან, მოამზადებს მასალებს მომავალი საეკლესიო კრებისათვის".[32] უწმიდესი ამბროსის აზრით ქუთაისის ყრილობის მონაწილეთა არგუმენტი საკათალიკოზო საბჭოს დღევანდელ შემადგენლობას დიდი ხანია უფლებამოსილების ვადა გაუვიდაო, სიმართლე იყო, მაგრამ სწორედ ქრისტეფორე ციცქიშვილი აიძულებდა საბჭოს ძველ წევრებს განეგრძოთ მუშაობა 1924-1925 წლებში, როცა კათალიკოს პატრიარქი დაპატიმრებული იყო და მის მოვალეობას ქრისტეფორე ასრულებდა. მდგომარეობა დღითიდღე უფრო იძაბებოდა. ასეთ ვითარებაში უწმიდესმა ამბროსიმ მიიღო გადაწყვეტილება შეეწყვიტა საკათალიკოზო საბჭოს საქმიანობა და ორ ბანაკად გაყოფილი სასულიერო პირები მიეწვია მოლაპარაკებაზე, რათა მიეღწიათ კონსესუსისათვის მომავალ საეკლესიო ყრილობამდე. იგი შინაგან საქმეთა სახალხო კომისარს სთხოვდა "ინებოთ განკარგულება ჩამორთმეული კანცელარიის დაბრუნებისა, რათა მომეცეს საშუალება შეუფერხებლად განვაგრძო მუშაობა ჩემს თანამშრომლებთან ერთად".[33]
ასეთ რთულ ვითარებაში, როცა საქართველოს საკათალიკოზო საბჭომ, სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქმა ამბროსიმ, დაკარგეს საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის მართვის სადავეები, თვითონ ამბროსი იძულებული გახდა საქართველოს ეკლესიის მეოთხე საეკლესიო კრების მოწვევამდე საკათალიკოზო საბჭოს ნაცვლად "შექმნილ გარემოებათა გამო, რომელიც გამოწვეულია საქართველოს ეკლესიის მთლიანობისა და მშვიდობიანობის ინტერესებიდან, შევწყვიტო საკათალიკოზო საბჭოს მუშაობა და დაწესებულ იქნას საქართველოს ეკლესიის დროებითი მმართველობა"[34]. უწმინდესი და უნეტარესი კათალიკოზ-პატრიარქ ამბროსის ეს გადაწყვეტილება ხელფეხს უხსნიდა ე.წ. "რეფორმატორებს" ხელში ჩაეგდოთ ძალაუფლება. მათ 1927 წლის 12 იანვრის განკარგულებით ნინოწმიდის ეპარქიის მმართველობიდან გადააყენეს მიტროპოლიტი კალისტრატე. მანამდე კი წერილით მიმართეს "სრულიად საქართველოს მორწმუნე საზოგადოებას", რომელშიც აღნიშნული იყო, თუ დროზე არ იქნა მიღებული ზომები საქართველოს ეკლესიის მართვა-გამგეობის გასაუმჯობესებლად იგი საერთოდ განადგურდებაო. წერილის ავტორები საკათალიკოზო საბჭოს ბრალს სდებდნენ უტაქტო მოქმედებაში, ეპისკოპოს დავითის უსამართლოდ დასჯაში, რომელსაც აბრალებენ მწვალებლობას და გენუის კონფერენციაზე გაგზავნილი საკათალიკოზო საბჭოს მემორანდუმისადმი უარყოფით დამოკიდებულებას. მათი აზრით ეპისკოპოს დავითის მიერ შედგენილი საეკლესიო რეფორმების პროექტი არავითარ მწვალებლობას არ შეიცავდა(;?) ეპისკოპოსი დავითი თურმე იმაშიც მართალი იყო, როცა დაპატიმრებულ კათალიკოზ-პატრიარქს ამბროსის და საკათალიკოზო საბჭოს წევრებს "ჩეკას" მსგავსად სთხოვდა ეღიარებინათ გენუის კონფერენციაზე გაგზავნილი მემორანდუმის შინაარსი, როგორც შეცდომა. ქუთაისის კრების ზნეობრივ-მორალური კრედო კარგად ჩანდა იმაში, რომ მან ეპისკოპოს დავითის ეს ქმედება ახსნა როგორც მოვალეობის შესრულება ერისა და ქვეყნის წინაშე(?!) წერილის ავტორების აზრით ისინი, ვინც არ თანამშრომლობდნენ საბჭოთა ხელისუფლებასთან არიან "გამოფიტული ჭკუათხელი პატრიოტები".
ქუთაისის საეკლესიო კრების მონაწილენი მხოლოდ ერთ საკითხებში არ ეთანხმებოდნენ კომუნისტებს, რომ სარწმუნოება, არის ბარგი, რომელიც აჩლუნგებს კაცის გონებას. წერილის ავტორები საკათალიკოზო საბჭოს საქმიანობას აცხადებდნენ ძალადაკარგულად. და მის ნაცვლად დაარსებულ დროებით გამგეობას კანონიერად. ისინი აღშფოთებულნი იყვნენ ეპისკოპოს ქრისტეფორეს მიმართ საკათალიკოზო საბჭოს დამოკიდებულებით, კათალიკოზ-პატრიარქ ამბროსის მიერ ხუთი ეპისკოპოსის კურთხევით, კალისტრატე ცინცაძის გამიტროპოლიტებით, ისინი ბრალს სდებდნენ საკათალიკოზო საბჭოს იმაშიც, რომ ვერ განხორციელდა სრული ტერიტორიული ავტოკეფალია, ვერ მოგვარდა ურთიერთობა სხვა ავტოკეფალურ ეკლესიებთან.
"ქუთაისის კრების მონაწილეთა მიზანია-აღნიშნული იყო მიმართვაში- საქართველოს ეკლესიის მართვა-გამგეობა ჩააყენოს ნორმალურ კალაპოტში, გარეშე პოლიტიკისა, მის სრულ ავტოკეფალობის საფუძველზე... ჩვენ რეფორმების ჟინით არ ვართ შეპყრობილნი და არც ვაპირებთ მათ შემოღებას. თუ ამას საჭიროდ არ დაინახავს სრულიად საქართველოს საეკლესიო კრება სხვა ავტოკეფალურ მართლმადიდებელ ეკლესიებთან შეთანხმებით".[35]
თუ კრიტიკულად განვიხილავთ ქუთაისის საეკლესიო კრების მიერ შედგენილ წერილს მათი ავტორების სურვილის საწინააღმდეგოდ ბევრ უზუსტობასა და შეუსაბამობას დავინახავთ. ეპისკოპოს დავითს მწვალებლობაში ბრალი იმიტომ დაედო, რომ მის მიერ შედგენლი საქართველოს ეკლესიის რეფორმის პროექტი ეხებოდა, როგორც მართლმადიდებელი ეკლესიის დოგმების, ასევე, მის "ცხოვრებასთან სიახლოვის" წადილით სრულ გათანამედროვებას, რაც აშკარად მიუღებელი იყო, იგი გამოიწვევდა, როგორც მორწმუნე მრევლის ეკლესიიდან განდგომას, ასევე გაამართლებდა რუსეთის ეკლესიის წარმომადგენელთა ცილისწამებას მსოფლიოს მართლმადიდებელ ეკლესიების თვალში, თითქოსდა საქართველოს ეკლესია განუდგა მართლმადიდებლობას და მწვალებლობამ მოიცვა. გარდა ამისა საბჭოთა ხელისუფლებისათვის მისაღები იყო და ანტირელიგიური პროპაგანდის ჩარჩოებში ჯდებოდა საეკლესიო ხატების უარყოფა, საეკლესიო დღესასწაულების შემცირება, სასულიერო პირების მიერ საეკლესიო შესამოსელზე და ბერ-მონაზვნობაზე უარის თქმა. რაც შეეხებოდა სრულიად საქართველოს საკათალიკოზო საბჭოს მიერ ეპისკოპოს დავითის უსამართლოდ დასჯის საკითხს, ეპისკოპოსი დავითი თავის თავს დასჯილს უწოდებდა იმის გამო, რომ იგი ქუთათელობიდან გადაჰყავდათ მაწყვერელად. უზნეობა იყო იმ ქართველი პატრიოტების აუგად მოხსენიება, რომელნიც მთელი თავისი შეგნებით იბრძოდნენ საბჭოთა ხელისუფლების წინააღმდეგ, საქართველოს დამოუკიდებლობის იდეით. რაც შეეხებოდა ეპისკოპოს ქრისტეფორეს დევნა-შევიწროებას იგი არასოდეს დევნილ-შევიწროებული არ ყოფილა, თუ მას მოსთხოვეს თბილისის დატოვება 1925 წელს ეს გამოწვეული იყო მისი დაუოკებელი სურვილით, რათა საპატიმროში მყოფი სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქი ამბროსი გადაეყენებინა და მის ნაცვლად თვითონ გაპატრიარქებულიყო.
თუმცა აწ უკვე მიტროპოლიტმა ქრისტეფორემ ქუთაისის საეკლესიო კრების გადაწყვეტილებით გულმოცემულმა 1927 წლის თებერვლის დასაწყისში უწმიდესი და უნეტარესი ამბროსი ფაქტიურად ჩამოაშორა საეკლესიო მართვა-გამგეობის საქმეს. მართალია უწმიდესი ამბროსის 1927 წლის 2 თებერვლის განცხადებაზე საქართველოს ეკლესიის მართვა-გამგეობის დროებითი კომიტეტი სცნობდა თუ არა მას სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქად 19 დღის შემდეგ უპასუხეს: "ისინი სცნობდნენ მისი უწმიდესობის უზენაესობას, გამოთქვამდნენ მწუხარებას იმის გამო, რომ მისი უწმიდესობა ავადმყოფობის გამო მოკლებულია ამჟამად შეძლებას პირადად საქმის ხელმძღვანელობისას, გამოთქვამდნენ იმედს, რომ ღვთის შეწევნით, მალე დაუბრუნდებოდა მშობლიური ეკლესიის სასარგებლო მოღვაწეობას"[36]. მაგრამ რეალურად ისინი არ ემორჩილებოდნენ სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქს.
1927 წლის 28 თებერვალს საქართველოს საეკლესიო დროებითი მმართველობის სახელით მიტროპოლიტმა ქრისტეფორემ განცხადებით მიმართა საქართველოს ცენტრალურ აღმასრულებელ კომიტეტს, რომელშიც აღნიშნული იყო, რომ საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესია უარს აცხადებდა საბჭოთა ხელისუფლებასთან კონფროტაციაზე და მხარს უჭერდა მასთან თანამშრომლობას. "მივესალმები სრულიად საქართველოს საბჭოთა ხელისუფლებას და ვუსურვებ მას ნაყოფიერ მოქმედებას ქვეყნის კულტურულ-ეკონომიკურ წარმატებაში იმ ზომამდე, რომ არსებული დიდი კავშირი საბჭოთა რესპუბლიკებისა უფრო განმტკიცებულიყოს და თავის შემოქმედებითს მუშაობით, ერთა შორის სამართლიანობის დამყარებით, კიდევ უფრო მეტი მიმზიდველი ყოფილიყოს კავშირის გარეშე მყოფ ერთათვის".[37] მიტროპოლიტი ქრისტეფორე ხელისუფლებისაგან მოითხოვდა საქართველოს ეკლესიას მიცემოდა საშუალება ემოქმედა არსებული დეკრეტებისა და განკარგულებათა ფარგლებში. იგი აღნუსხავდა იმ დარღვევებს, რომელნიც ხელისუფლებას ადგილობრივი თუ ცენტრალური ორგანოების მიერ ხდებოდა რელიგიის მიმართ. საქართველოს ეკლესიის დროებითი მმართველობა მოითხოვდა "ეკლესიების გახსნის შესახებ ეცნობოს ადგილობრივ ხელისუფალთ, რომ ისინი არ აბრკოლებდნენ ეკლესიების გახსნას".[38] აუცილებელი იყო თელავის, ბათუმის, ოზურგეთის, ვარძიის, მცხეთის ქალთა, ხირსის, მარტყოფის, მოწამეთას, შემოქმედის ეკლესიების დაბრუნება მორწმუნეთათვის. წერილში აგრეთვე საუბარი იყო ეკლესია-მონასტრებიდან გატანილი საეკლესიო წიგნების, ზარების, სამღვდელმთავრო შესამოსების დაბრუნების აუცილებლობის შესახებ. საქართველოს ეკლესიის დროებითი მმართველობა საქართველოს ეკლესიის ნორმალური ფუნქციონირებისათვის საჭიროდ მიიჩნევდა სოფლის სამღვდელოებისათვის მიწის ნორმის დაბრუნებას, საქართველოს ეკლესიის მმართველობას მიცემოდა უფლება საეკლესიო კალენდარის, საეკლესიო წიგნების, საეკლესიო ჟურნალების გამოცემისა, როგორც ამას აკეთებენ რუსეთსა და სომხეთში. ასევე დღის წესრიგში იდგა ეკლესიების შეფასებითი გადასახადის და სამღვდელო კანდიდატთათვის კურსების დაარსების საკითხი. დროებითი მმართველობის აზრით "საეკლესიო საქმეთა შესახებ დეკრეტები და განკარგულებანი თუ გატარებული იქნება ცხოვრებაში, ამით მორწმუნენი მეტის ნდობითა და ერთგულებით განისჭვალება საბჭოთა ხელისუფლებისადმი".[39]
საბჭოთა ხელისუფლების წარმომადგენლები, რა თქმა უნდა, კმაყოფილებას გამოთქვამდნენ საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის შიგნით არსებული დაპირისპირებების გამო, საზოგადოებისათვის თვალისახვევის მიზნით ზოგიერთ დათმობაზეც მიდიოდნენ, რათა საქართველოს ეკლესიის დროებითი მართვა-გამგეობის ავტორიტეტი აემაღლებინათ, ხელისუფლებისათვის სავსებით მისაღები იყო გენუის კონფერეციაზე გაგზავნილი მემორანდუმის ავტორები რაც შეიძლება მალე ჩამოეშორებინათ საქართველოს ეკლესიის მართვა-გამგეობიდან. მიტროპოლიტმა ქრისტეფორემ, რომელიც თავის თავს, ხან საქართველოს ეკლესიის დროებითი მმართველობის თამჯდომარის მაგიერ ან თავმჯდომარეს უწოდებდა უწმიდეს და უნეტარეს სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქ ამბროსის ნაცვლად. 1927 წლის 22 მარტს უწმიდეს ამბროსის გამოუცხადა, რომ იგი განთავისუფლებულია საქმის წარმოებისაგან, ე.ი. საქართველოს ეკლესიის მმართველობიდან "ამის გამოცხადების მეორე დღეს 23 მარტს მან დაკარგა მეტყველების უნარი, 27 მარტს გონება, 29 მარტს დილის 3 საათზე იგი გარდაიცვალა".[40]
სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის უწმიდესი და უნეტარესი ამბროსის გარდაცვალების შემდეგ საქართველოს ეკლესიის დროებითი მმართველობა შეუდგა მე-4 საეკლესიო კრების მოწვევის სამზადისს, აღნიშნულ კრებას უნდა აერჩია სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქი, დაემტკიცებინა საქართველოს ეკლესიის მართვა-გამგეობის დებულება, განესაზღვრა საბჭოთა ხელისუფლებასთან თანამშრომლობის ძირითადი მიმართულებანი. მარტიდან ივნისამდე დროებითი მმართველობის წინადადებით დაიწყო იმ სასულიერო პირების დევნა-შევიწროება, რომელნიც ერთგულნი იყვნენ უწმიდესი და უნეტარესი ამბროსისა და სრულიად საქართველოს საკათალიკოზო საბჭოსი. ხელისუფლების მიერ წარმოებულ ანტირელიგიურ პროპაგანდას და რეპრესიებს დაერთო სასულიერო მმართველობის მხრივ რეპრესიებიც. მათ ბრალი ედებოდათ ანტისაბჭოთა საქმიანობაში და ითვლებოდნენ საბჭოთა ხელისუფლების მტრებად.
მიტროპოლიტი კალისტრატე, რომელიც დროებითი მმართველობისათვის არასასურველი პიროვნება იყო დარჩა მხოლოდ ქაშუეთის ეკლესიის წინამძღვრად. როგორც ჩანს საქართველოს ეკლესიის დროებითი მმართველობა გრძნობდა ამ უხერხულობას, ალბათ ამით იყო განპირობებული 1927 წლის 4 აპრილს მიტროპოლიტ ქრისტეფორეს წერილი კალისტრატესადმი: "ძალიან უხერხულია, რომ თქვენ მხოლოდ სამრევლო მღვდლის თანამდებობაზე გსურთ დარჩენა ქაშუეთში. თქვენი დღევანდელი მდგომარეობა მრავალნაირად არ არის სასურველი, რაზედაც აქ არ მინდა სიტყვა გავაგრძელო. გთხოვთ შემატყობინოთ თქვენი აზრი, დასთანხმდებით თუ არა მიიღოთ მართვა-გამგეობაში რომელიმე ეპარქია, რომლის მართვა შეგიძლიათ თბილისიდან მხოლოდ იმ პირობით, რომ დიდ დღესასწაულებში სწიროთ ხოლმე თქვენს ეპარქიაში".[41] მიტროპოლიტმა კალისტრატემ ამ წინადადებაზე უარი განაცხადა, ვინაიდან მისთვის ცხადი იყო, რომ მიტროპოლიტ ქრისტეფორესა და მისი მომხრეებისათვის მიტროპოლიტ კალისტრატეს თბილისში ყოფნა მიუღებელი იყო და თუ იგი რომელიმე ეპარქიის მმართველობას დათანხმდებოდა თბილისიდან წასვლა მოუწევდა. მიტროპოლიტი ქრისტეფორე ცდილობდა მორწმუნე ქართველობის თვალში ისე წარმოჩენილიყო, რომ თითქოს მიტროპოლიტ კალისტრატესთან არავითარი უთანხმოება არ ჰქონდა. ამის დასტურია მისი წერილი კალისტრატე ცინცაძისადმიგაგზავნილი 1927 წლის 7 აპრილს "დიდად პატივცემულო მეუფეო და ძმაო კალისტრატე! საქმის გამო სოხუმში მივდივარ და შეიძლება ერთ-ორ კვირას დამაგვიანდეს. გთხოვთ ბზობას, დიდ ხუთშაბათს და თუ მანამდე ვერ დავბრუნდი აღდგომის პირველ დღესაც სწიროთ სიონში".[42]
დროებითი მმართველობა ცდილობდა გარეგნულად მაინც მიტროპოლიტ კალისტრატეს მხარდაჭერას, მატერიალურ დახმარებას, რომელიც მას შეექმნა ქალიშვილის ავადმყოფობის გამო. 1927 წლის 15 ივნისს დროებითი მმართველობის კანცელარიიდან მიტროპოლიტ კალისტრატეს ასეთი შინაარსის წერილი მიუვიდა "მიიღო რა მხედველობაში მისი შრომა საქართველოს ეკლესიის უზენაეს დაწესებულებაში და მატერიალური შევიწროება, რომელსაც განიცდის ქალიშვილის ხანგრძლივი ავადმყოფობის გამო დაადგინა: მიეცეს მიტროპოლიტ კალისტრატეს ერთდროული დახმარების სახით რვა თუმანი".[43] მაგრამ იმ დაუმსახურებელი გულისტკენისა და შეურაცხყოფის შემდეგ რაც მიტროპოლიტმა კალისტრატემ ბოლო წლებში გადაიტანა მან უარი განაცხადა ასეთი დახმარების მიღებაზე, თუმცა საქართველოს ეკლესიის დროებითი მმართველობისადმი გაგზავნილ პასუხში წერდა, რომ, როცა საქართველოს ეკლესია ფინანსურ გაჭირვებას განიცდიდა მის მიერ ასეთი დახმარების მიღება არასწორი იქნებოდა, ამასთანავე იგი აღნიშნავდა, "1927 წლის ივნისის 14 განჩინება რამდენადაც მოულოდნელია ჩემთვის, იმდენად დამაკმაყოფილებელიც (ზნეობრივად) რაღაც "შრომა" გამიწევია, რომელიც ექვსი თვის წინ არ ჩანდა-ო".[44]
საქართველოს ეკლესიის დროებითი მმართველობა ცდილობდა მე-4 საეკლესიო კრების დელეგატების უმრავლესობა საეკლესიო სფეროში რეფორმების, ძველი საკათალიკოზო საბჭოს მოწინააღმდეგე დელეგატებით შეევსო. 1927 წლის 20 ივნისს საქართველოს ეკლესიის დროებითმა მმართველობამ იმსჯელა საეკლესიო კრებაზე არამმართველ მღვდელმთავართა მოწვევის შესახებ და დაადგინა, რომ ასეთი მღვდელმთავრები მხოლოდ სათათბირო ხმის უფლებით მიეწვიათ. ამის გამო მიტროპოლიტ კალისტრატეს თავის დღიურში ჩაუწერია "ჯერ ამიკრძალეს საკათალიკოზო საბჭოში მუშაობა, მერე ეპარქიის მართვა-გამგეობა; მე-4 კრებაზე მიწვეული ვიყავი სათათბირო ხმით გაკრეჭილ მღვდელებთან თანაბრად".[45]
საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის მე-4 საეკლესიო კრება მიმდინარეობდა 1927 წლის 21-27 ივნისს. კრებამ მუშაობა დაიწყო სამშაბათს დილის 10 საათზე სიონის საპატრიარქო ტაძარში. კრება შესავალი სიტყვით გახსნა საქართველოს ეკლესიის დროებითი მმართველობის თავმჯდომარემ, ცხუმ-აფხაზეთის მიტროპოლიტმა ქრისტეფორემ. საეკლესიო კრების დღის წესრიგი: 1. "საქართველოს ეკლესიის მართვა-გამგეობის დებულების დამტკიცება; 2. დეკლარაცია საბჭოთა ხელისუფლების მთავრობისადმი, მასთან საერთო ენის გამონახვის, რათა თავიდან იქნეს აცილებული ყოველგვარი გაუგებრობანი; 3. საშუალებანი და ღონისძიებანი 1923 წლის 18 იანვრის მთავრობის დადგენილების ეკლესიის სახელმწიფოდან გამოყოფის ცხოვრებაში გასატარებლად"; 4. სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის არჩევნები".[46]
საეკლესიო კრებამ ცხარე დისკუსიის შემდეგ დაამტკიცა საქართველოს ეკლესიის მართვა-გამგეობის ახალი დებულება კრების მონაწილეთა უმრავლესობა მკაცრად აკრიტიკებდა 1917 წლიდან 1926 წლის დეკემბრამდე მოქმედ საქართველოს საკათალიკოზო საბჭოს, თვლიდნენ რომ საკათალიკოზო საბჭოს როლი განუზომლად დიდი იყო, რომ საკათალიკოზო საბჭო მმართველ მღვდელმთავართა დაუკითხავად წყვეტდა მნიშვნელოვან საეკლესიო საკითხებს. ასევე კრიტიკის ქარცეცხლში გაატარეს საკათალიკოზო საბჭოს ანტისაბჭოური პოზიცია, მის წევრებს ბრალი დასდეს ხელისუფლებასთან კონფროტაციაში. ახალი საეკლესიო დებულების თანახმად საკათალიკოზო საბჭოს ნაცვლად იქმნებოდა "მუდმივი კრება, ანუ საკათალიკოზო სინოდი, რომლის შემადგენლობაში იყვნენ ყველა მმართველი მღვდელმთავრები და ექვსი წევრი. სინოდის წევრები და მათი ექვსი კანდიდატი აღირჩევიან საეკლესიო კრების მიერ, როგორც დელეგატთა, ისე არადელეგატთაგან. ნახევარი არჩეული წევრებისა და მათი კანდიდატებისა უთუოდ სამღვდელო პირნი უნდა იყვნენ".[47] საკათალიკოზო საბჭოს გაუქმება საქართველოს მართლმადიდებელ ეკლესიის მმართველობაში დემოკრატიულ წესზე უარს და კათალიკოზ-პატრიარქის განუსაზღვრელ ძალაუფლებას ამკვიდრებდა. ეკლესია საზოგადოებისათვის ჩაკეტილ ორგანიზაციად იქცეოდა. მიტროპოლიტმა ქრისტეფორემ "დიდი დამსახურებისათვის" ქუთათელი მიტროპოლიტი დავითი (კაჭახიძე) სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის მოსაყდრედ გამოაცხადა. (იხ. საქართველოს ეკლესიის მართვა-გამგეობის დებულების №2 შენიშვნა გვ.1). ახალი დებულებით მართლმადიდებელ ეკლესიაში უპრეცედენტო კანონი მკვიდრდებოდა "ეპისკოპოზი, თუ იგი ეპარქიის მმართველი არ არის, ანუ ქორეპისკოპოზობას არ ასრულებს და ადგილობრივ საეპარქიო და საკათალიკოზო სინოდის ნებართვით ასრულებს მხოლოდ სამრევლო მღვდლის მოვალეობას, სწირავს ფილონში და პანაღის გარეშე წირვა-ლოცვაში მის ეკლესიაში მოიხსენება მხოლო კათალიკოზ-პატრიარქის და ადგილობრივი მღვდელმთავრის სახელები".[48] ეპისკოპოს სტეფანეს მგზნებარე სურვილი "ჩვენი საეკლესიო დებულება უნდა იყოს საქართველოს ავტოკეფალური ეკლესიის მყარი და შეურყეველი საფუძველი და არა წარამარად ცვალებადი რაღაც მოსაზრებათა გამო" დარჩა განუხორციელებელ ოცნებად.
საეკლესიო დებულებას, რომელსაც რაღაც განსაკუთრებულ იმედს უკავშირებდნენ "განახლებისა და რეფორმების~ ოპოზიციური სასულიერო პირები დიდი არაფერი სასიკეთო გავლენის მოხდენა შეეძლო საქართველოს ეკლესიის ინტერესებისათვის... როგორც ირკვევა ე. წ. “რეფორმატორები" უფრო პირადული მოსაზრებით უპირისპირდებოდნენ საკათლიკოზო საბჭოს ძველ შემადგენლობას. საბედნიეროდ მათ არც არსებულ ეპარქიათა შემცირება უცდიათ, როგორც თავიდან ჰქონდათ განზრახული.
მე-4 საეკლესიო კრებაზე ერთ-ერთი მთავარი საკითხი იყო საბჭოთა ხელისუფლებასთან თანამშრომლობისა და ლოიალური დამოკიდებულების კურსის განსაზღვრა. კრების მონაწილეთა დიდ ნაწილს გულუბრყვილოდ სჯეროდა, რომ ხელისუფლების ეკლესიისადმი მტრული დამოკიდებულების მიზეზი წინანდელი საკათალიკოზო საბჭო და გენუის კონფერენციაზე გაგზავნილი მემორანდუმი იყო. საეკლესიო კრებამ დაგმო საბჭოთა ხელისუფლებასთან კონფრონტაციის კურსი და განაცხადა, რომ იგი აღიარებდა საბჭოთა ხელისუფლებას, როგორც ერთადერთ კანონიერ ხელისუფლებას, რომელიც გამოხატავდა ქართველი ხალხის ნებას.
კრებაზე დაწვრილებით განიხილეს საბჭოთა ხელისუფლების მიერ საქართველოს სოციალისტურ საბჭოთა რესპუბლიკაში სინდისის შესახებ კანონის განსახორციელებლად მიღებული დოკუმენტები. ძირითადი კანონი ეყრდნობოდა საქართველოს რევკომის 1921 წლის 15 აპრილის №21 დადგენილებას "ეკლესიის სახელმწიფოსაგან და სკოლის ეკლესიისაგან ჩამოშორების შესახებ". 1923 წელს იუსტიციის სახალხო კომისარიატთან დაარსდა სპეციალური საეკლესიო კომისია, რომელიც იხილავდა ეკლესიების დახურვასთან ან გახსნასთან დაკავშირებულ საკითხებს. საეკლესიო კრებაზე აღნიშნეს, რომ ხელისუფლების ადგილობრივი ორგანოების მიერ სინდისის თავისუფლების კანონიდან გამომდინარე აუცილებელი იყო ხელი არ შეეშალათ ეპარქიებში ეკლესიების ფუნქციონირებისათვის. თუ ხელისუფლების ადგილობრივი ორგანოები არ ასრულებდნენ ცენტრალური ორგანოების დადგენილებებს ასეთი ფაქტები აღენუსხათ და რეაგირებისათვის გადაეცათ მთავრობისათვის.
26 ივნისს ჩატარდა სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის არჩევნები, სადაც წარმოდგენილი იყო ცხუმ-აფხაზეთის მიტროპოლიტის, ქრისტეფორე ციცქიშვილის კანდიდატურა. იგი ერთხმად არჩეულ იქნა სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქად ქრისტეფორე III სახელწოდებით. კრების მონაწილის ივანე პურადაშვილის აზრით ახალი პატრიარქი უფრო ხელისუფლების დასმული იყო ვიდრე არჩეული. კრებაზე განვითარებული მოვლენების შესახებ არსებობს განსხვავებული ვერსიაც. ამასთან დაკავშირებით საინტერესოა საქ. კპ(ბ) ცენტრალური კომიტეტის ანტირელიგიური კომისიის სხდომის ოქმი (1927 წლის 13 ივლისი) "მოისმინეს დეკანოზოვის მოხსენება რომელმაც აღნიშნა სრულიად საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის პოზიცია საბჭოთა ხელისუფლებისადმი იყო უარყოფითი. ამ მხრივ თუნდაც გენუის კონფერენციაზე კათალიკოზ ამბროსის მემორანდუმიც კმარა. სასულიერო წრის რეაქციულ ნაწილს მხარი არ დაუჭირა პროგრესულმა ფრთამ მიტროპოლიტ ქრისტეფორეს მეთაურობით, რომელთაც ქუთაისის კრებაზე აშკარად გაილაშქრეს საკათალიკოზო საბჭოს წინააღმდეგ და შექმნეს საქართველოს ეკლესიის დროებითი მმართველობა, და კათალიკოზ ამბროსის გარდაცვალების შემდეგ დანიშნეს საეკლესიო კრება ახალი კათალიკოზის ასარჩევად. კრების მონაწილეთა ერთმა ნაწილმა ქრისტეფორე მიტროპოლიტს უწოდა "მოღალატე და კირიონ კათალიკოზის მკვლელი~. მიტროპოლიტმა ქრისტეფორემ გამოხატა სიმპათიები ბოლშევიკების მიმართ. რეაქციონერებმა დატოვეს კრება დარჩენილებმა ქრისტეფორე აირჩიეს სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქად. იგი საბჭოთა ხელისუფლებისადმი ლოიალურია. რეაქციული სამღვდელოება არალეგალურ მდგომარეობაზე გადავიდა. საჭიროა მათი დაპატიმრება და მოსპობა".[48ა] როგორც შემდგომ განვითარებულმა მოვლენებმა დაადასტურეს ხელისუფლებამ გაითვალისწინა დეკანოზოვის “რჩევა” და დაიწყო სასულიერო პირების დაპატიმრების ახალი ტალღა.
ახალი კათალიკოზ-პატრიარქის ბიოგრაფია ასეთი იყო. იგი დაიბადა 1873 წლის 28 მარტს შორაპნის მაზრის სოფ. ვერტყვიჭალაში. თბილისის სასულიერო სემინარიის დამთავრების შემდეგ 1895 წლიდან ეწეოდა მღვდელმსახურებას ქართლის სოფლებში იტრიაში, ხიდისთავსა და ნაბახტევში, თბილისში ვერის წმიდა ნიკოლოზის ეკლესიაში. 1904-1905 წლებში იგი მუშაობდა გორის სამრევლო სკოლების მეთვალყურედ. 1905 წელს მან აქტიური მონაწილეობა მიიღო ქართველი სამღვდელოების კრების მუშაობაში, სადაც საქართველოს სამოციქულო ეკლესიის ავტოკეფალიის აღდგენის საკითხი იხილებოდა. საქართველოს ეკლესიის ავტოკეფალიის აღდგენის შემდეგ დეკანოზი ქრისტეფორე ციცქიშვილი იყო რედაქტორ-გამომცემელი საქართველოს საპატრიარქოსა და სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქ კირიონ II-სადმი ოპოზიციური ჟურნალ "ახალი სიტყვისა". 1922 წლის 18 მარტს ურბნისის საეპარქიო კრების გადაწყვეტილების საფუძველზე სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქმა უწმიდესმა ამბროსიმ ქრისტეფორე მანგლელ ეპისკოპოსად აკურთხა. ქრისტეფორეს ეპისკოპოსად კურთხევამ დიდი აზრთა სხვადასხვაობა გამოიწვია ქართველ სამღვდელოებაში. ყველას ახსოვდა ქრისტეფორეს მიერ გამოცემულ "ახალ სიტყვაში" კათალიკოზ-პატრიარქ კირიონ II ლანძღვა-გინება. "იგი შეუვარდა კირიონს ემუქრებოდა, მაგრამ მაინც არ აკურთხეს ეპისკოპოსად როდესაც მარტყოფში კირიონ II მოკლეს ეს სიტყვები წარმოთქვა “ძაღლი იყო და ძაღლური სიკვდილი მოიმკო”[49]. ეპისკოპოსი ქრისტეფორე დაუპირისპირდა უწმიდესსა და უნეტარესს კათალიკოზ პატრიარქ ამბროსის ჯერ მოსაყდრისა და მოადგილის მოვალეობის შესრულების დროს 1922-1925 წლებში, ხოლო შემდეგ საქართველოს ეკლესიის დროებითი მართვა-გამგეობის საშუალებით. საბჭოთა ხელისუფლება მიიჩნევდა რომ ახალი კათალიკოზ-პატრიარქი ხელისუფლებისათვის უფრო მართვადი იქნებოდა.
უწმიდესსა და უნეტარესს ქრისტეფორე III უმძიმეს ვითარებაში მოუხდა მოღვაწეობა. საბჭოთა ხელისუფლება თანმიმდევრულად უხეში ძალით, ადმინისტრაციული მეთოდებითა თუ სააგიტაციო მუშაობის ფართოდ გაშლით კიდევ უფრო ავიწროებდა საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის პოზიციებს. იმ დროს, როცა საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის ეპარქიების უმრავლესობა ფიქტიურად არსებობდა, ადგილობრივი პარტიული და კომკავშირული ხელისუფლების წარმომადგენელნი სასტიკად დევნიდნენ სასულიერო პირებს. უწმიდესი ქრისტეფორე III დროს მოხერხდა მღვდელმთავრის ხარისხში აყვანა არქიმანდრიტების: პავლე ჯაფარიძის-წილკნელ ეპისკოპოსად, ეფრემ სიდამონიძის-მანგლელ ეპისკოპოსად, ნესტორ ყუბანეიშვილის, ბათუმ-შემოქმედის ეპისკოპოსად, სტეფანე კარბელაშვილის ბოდბელ ეპისკოპოსად.
ახალ პატრიარქს საქართველოს საეკლესიო საქმიანობა უნდა წარემართა საქართველოს სსრ კანონმდებლობის ფარგლებში, რომელიც ეკლესიას მცირე უფლებებს აძლევდა. მოქმედი კონსტიტუციის მე-11 მუხლის თანახმად "საქართველოს სოციალისტურ საბჭოთა რესპუბლიკაში ეკლესია ჩამოშორებულია სახელმწიფოსგან და სკოლა ეკლესიისაგან, სარწმუნოებრივი და ანტისარწმუნოებრივი პროპაგანდის თავისუფლება მინიჭებული აქვს ყველა მოქალაქეს იმ აუცილებელი პირობით, რომ პროპაგანდა ხდებოდეს პოლიტიკურ და სოციალურ მიზანთა გარეშე".[50] მაგრამ იმავე კონსტიტუციის 83-ე მუხლით სასულიერო პირებს ჩამორთმეული ჰქონდათ არჩევნებში მონაწილეობის უფლება. საქართველოს ცენტრალური აღმასრულებელი კომიტეტის განკარგულებით 1922-24 წლებში ყველა მაზრაში ჩატარდა აღწერები საქართველოს ეკლესია-მონასტრებში არსებული ქონებისა. სასულიერო პირებმა დაიჯერეს, რომ საბჭოთა ხელისუფლება ამ აღწერას ერთი მიზნით ატარებდა, რათა დაცული ყოფილიყო ეკლესია-მონასტრებში დარჩენილი ოქროსა და ვერცხლის ძვირფასი ხატები, ბარძიმ-ფეშხუმები, პანაღიები, ხელისუფლების ნამდვილი მიზანი გაცხადდა 1925 წლის ცენტრალური აღმასრულებელი კომიტეტის დადგენილებით ეკლესიებიდან გამოიტანეს ოქრო-ვერცხლით მოჭედილი ხატები და მოახდინეს მათი რეალიზაცია "ხალხის საჭიროებისათვის". ამის პარალელურად გამოქვეყნდა ცენტრალური აღმასრულებელი კომიტეტის დადგენილება ეკლესიების გახსნისა და რელიგიურ საზოგადოებათა რეგისტრაციის შესახებ, რომელშიც მოცემული იყო ინსტრუქცია თუ როგორ უნდა გატარებულიყო რეგისტრაციაში საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის ეპარქიები, ოლქები, სამრევლოები. რეგისტრაციაში გატარებაზე უარის შემთხვევაში ეპარქიების საქმიანობა ცხადდებოდა კანონგარეშე ამის გამო საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის საკათალიკოზო სინოდმა 1927 წლის 1 ნოემბერს დაადგინა: "აღიძრას შუამდგომლობა საკათალიკოზო სინოდის შემადგენლობის რეგისტრაციაში გატარების შესახებ. წინადადება მიეცათ ეპარქიათა მმართველობას საეპარქიო დაწესებულებათა რეგისტრაციაში გატარების შესახებ".[51]
საბჭოთა ხელისუფლების ორგანოებს მოქმედი ეკლესიების რეგისტრაციაში გატარება იმიტომ უნდოდათ, რომ შეეკრიბათ ზუსტი ცნობები რელიგიურ საზოგადოებათა, სამრევლო საბჭოების შემადგენლობის, ეკლესიათა შემოსავლების შესახებ. ამის შემდეგ მოხდებოდა ეკლესიების გადასახადებით დაბეგვრა. ამას ადასტურებდა 1929 წლის 5 სექტემბერს ფინანსთა სახალხო კომისარიატის წერილი საქართველოს საკათალიკოზო სინოდისადმი: "თანახმად 1927 წლის 14 დეკემბრის სახელმწიფო საშემოსავლო გადასახადის დებულების 33-ე მუხლისა და 1928 წლის 6 იანვრის ინსტრუქციისა, ადგილობრივი აღმასკომების სათანადო განყოფილებები, აგრეთვე საზოგადოებრივი ორგანიზაციები მოვალენი არიან წარმოუდგინონ ადგილობრივ საფინანსო განყოფილებებს არა უგვიანეს 1 ნოემბრისა სიები რეგისტრაციაში გატარებულ თავისუფალ პროფესიის პირთა (კულტის მსახურთა). გაცნობებთ რა ამას საქართველოს სსრ ფინსახკომი გთხოვთ განკარგულებას ყველა ქვემორე დაწესებულებებისადმი, რათა ხსენებული პროფესიის ხალხის სიები წარმოადგინოთ სასწრაფოდ".[52] ხელისუფლების ადგილობრივმა ორგანოებმა დაიწყეს ღვთისმსახურთა დაბეგვრა. გადასახადები იმდენად დიდი იყო, რომ ბევრმა სასულიერო პირმა იმის შიშით, რომ ამ გადასახადებს ვერ გადაიხდიდა, საერთოდ თავი დაანება ღვთისმსახურებას.
საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიისათვის შექმნილი უმძიმეს ვითარებაში სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქმა ქრისტეფორე III წერილით მიმართა სრულიად საქართველოს საბჭოთა სოციალისტურ რესპუბლიკის ცენტრალურ აღმასრულებელ კომიტეტს, რომელშიც აღნიშნული იყო, რომ თუ რუსეთსა და სომხეთში ეკლესიებს უფრო თავისუფალი მოქმედების შესაძლებლობა ჰქონდათ საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესია რატომ უნდა ჩაეყენებინათ ასეთ უმძიმეს ვითარებაში? პატრიარქი ხელისუფლებისაგან მოითხოვდა არსებული კანონმდებლობის პირობებში საქართველოს ეკლესიას მიცემოდა არსებობის უფლება. იგი გულისტკივილით აღნიშნავდა, თუ რა მძიმე ვითარებაში ჩავარდნენ სასულიერო პირები 1927-1928 წლებში. 1928 წლის 9 დეკემბერს ღამით მოკლეს კახეთის მაზრის სოფ. მატნის მღვდელი ასათიშვილი, რომელმაც ავადმყოფი აზიარა, 1929 წლის 14 იანვარს მოკლეს გორის მაზრაში მღვდელი აბრამიშვილი, რომელმაც ერთ-ერთ ოჯახში ნათლობის წესი შეასრულა. ანტირელიგიური მუშაობის საბაბით დაანგრიეს ეკლესიები სოფ. ძირულაში, ნატანებში, ჩოჩხათში. ზოგიერთ სოფელში (კარდენახი, ენისელი, ყარსუბანი) ადგილობრივმა აქტივისტებმა ეკლესიებში საქონელი შერეკეს. საეკლესიო წიგნები დაწვეს ზუგდიდის მაზრაში, შორაპნის მაზრის სოფ. შროშაში, ქუთაისის მაზრის სოფ. კუხში. მორწმუნე მრევლს არ აძლევდნენ უფლებას ეკლესია-მონასტრების შეკეთებისას. რუსეთისგან განსხვავებით საქართველოს ეკლესიის სამღვდელოების გადასახადები ორჯერ მეტი იყო. მიუხედავად იმისა, რომ ხელისუფლება სიტყვით აცხადებდა, რომ ყველა მოქალაქეს ჰქონდა უფლება სინდისის თავისუფლებისა ეწამა ან არ ეწამა ესა თუ ის რელიგია, ადგილობრივი პარტიული და კომკავშირული აქტივისტები ემუქრებოდნენ სასულიერო პირებს. მაგალითად, ოზურგეთში ჩასულ ეპისკოპოსს მოსთხოვეს 24 საათში დაეტოვებინა იქაურობა, ხოლო ჭყონდიდელი ეპისკოპოსი უმიზეზოდ სამი დღით დააპატიმრეს. რუსეთისაგან განსხვავებით საქართველოს ეკლესიის მღვდელმთავრებს ხელისუფლების ნებართვის გარეშე არ ჰქონდა თავისუფალი მიმოსვლის უფლება. "ჩვენ ვფიქრობთ-აღნიშნავდა კათალიკოზ-პატრიარქი ქრისტეფორე რომ ყველა ის შევიწროებანი, რომელსაც განიცდის საქართველოს ეკლესია, მიმართულია იქითკენ, რომ რაც შეიძლება დაჩქარებით და ნაძალადევად მოხდეს მისი ლიკვიდაცია".[53]
საკათალიკოზო სინოდი საქართველოს ცენტრალური აღმასრულებელი კომიტეტისაგან მოითხოვდა: "1. გაიცეს ბრძანება, რომ ეკლესიის და სარწმუნოების შესახებ გამოცემული კანონები სრულდებოდეს, 2. დაწესდეს სამღვდელოების გადასახადი სამეურნეო და ინდივიდუალურ ფაქტიურ შემოსავლის მიხედვით, 3. არ იქნენ გამოსახლებულნი სამღვდელო პირნი მუნიციპალიზაციაქმნილი სახლებიდან, 4. მიეცეს ეკლესიებს ყოფილ საეკლესიო შენობებიდან ორ-ორი ოთახი ყარაულისათვის, როგორც რუსეთშია, რათა მორწმუნეთ შეძლონ ეკლესიისა და ქონების დაცვა, 5. სარწმუნოების მიმდევრობა ნუ ჩაეთვლება მორწმუნეთ კონტრრევოლუციონერობად და მთავრობის მოწინააღმდეგეობად, ვინაიდან ეკლესია არის ლეგალური ორგანიზაცია, 6. მიეცეს საქართველოს ეკლესიის ისეთივე უფლებრივი მოქმედება, როგორითაც სარგებლობენ ეკლესიები რუსეთსა და უკრაინაში".[54]
საბჭოთა ხელისუფლების ორგანოები თითქოს ახდენენ რეაგირებას სრულიად საქართველოს-კათალიკოზ პატრიარქის მიმართვებზე, მაგრამ ვითარება უკეთესობისაკენ არ იცვლებოდა. რესპუბლიკის ჟურნალ-გაზეთებში არაერთი ანტირელიგიური შინაარსის წერილში იბეჭდებოდა მაგალითად "გადავაქციოთ შობის დღესასწაული შრომის დღეთ". წერილში საუბარი იყო საეკლესიო დღესასწაულის "მავნებლობაზე" "ხუცები ლოთობენ, ისინი უკან არ ჩამორჩებიან მორწმუნეებს. დღესასწაულის დღეებში სმა-ჭამაში, ღვინოში გართულ გლეხებს ზოგჯერ ავიწყდებათ თესვა, მარგვლა, მკა, მუშებს კი თავის დროზე ქარხანაში მისვლა, სამუშაოს კარგად შესრულება. ამას კი ზარალი მოაქვს არა მარტო გლეხისა და მუშისათვის, არამედ, მთელი სახელმწიფოსათვისაც".[55] 1930 წელს თბილისში გაიხსნა ანტირელიგიურ მუშათა უნივერსიტეტი, რომლის მიზანი იყო მოემზადებინა მარქსისტულ-ლენინური მსოფლმხედველობით აღჭურვილი ანტირელიგიური პროპაგანდის ლექტორები. სპეციალური მეთოდური მითითებანი იტყობინებოდა რომ იმ ლექტორებს ვისაც არ შეეძლოთ სასულიერო პირებთან კამათი საჯარო პაექრობაზე უარი უნდა ეთქვათ. მიხა ცხაკაია ოქტომბრის გადატრიალების 13 წლისთავზე აღნიშნავდა: ~მთელი ძალღონით სისტემატურად და მეცნიერულად უნდა ვებრძოლოთ რელიგიას, ძირს იგი, ძირს ყოველგვარი ღმერთი."[56] ასეთ რთულ პირობებში საქართველოს ეკლესია "სულს ღაფავს... შიშის ზარი აქვს შემდგარი კათალიკოზ-პატრიარქ ქრისტეფორესაც. მალე ის უსამწყსო და უსამღვდელოებო კათალიკოზი დარჩება. სოფლის მღვდლები ვეღარ აუდიან უსაშველო დაბეგვრას და გარბიან, სტოვებენ სამრევლოებს... ქალაქში კიდევ ახერხებენ მღვდლები ცხოვრებას, მაგრამ ვაი ასეთ ცხოვრებას დიდ გასაჭირს განიცდიან, დევნა, დამცირება, შევიწროება ეს ხომ ჩვეულებრივი ამბავია".[57] ამ სიტყვების ავტორი საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიიდან იძულებით წამოსული ყოფილი დეკანოზი ნიკიტა თალაკვაძე იყო.
კათალიკოზ-პატრიარქი ქრისტეფორე გრძნობდა რომ აუცილებელი იყო სასულიერო პირების მომზადება საქართველოს ეკლესიისათვის. ამიტომ 1928 წლის 26 მარტს მან საქართველოს საკათალიკოზო სინოდის სახელით მიმართა სრულიად საქართველოს ცენტრალურ აღმასრულებელ კომიტეტს, რათა ნებადართულ იქნას, რომ სინოდმა გახსნას ღვთისმსხურთა მოსამზადებელი კურსები როგორიც იყო რუსეთსა და სომხეთში. 1928 წლის 30 მარტს ხელისუფლებამ ნება დართო საქართველოს საკათალიკოზო სინოდს გაეხსნა ასეთი კურსები, მაგრამ სამწუხაროდ ისეთი რთული ვითარება იყო, რომ ამ კურსებმა მუშაობა ვერ დაიწყო. როგორც უკვე ავღნიშნეთ 1927-28 წლებში საქართველოს გადაუარა ეკლესია-მონასტრების ძარცვა-რბევის ახალმა ტალღამ. გაქურდეს კუკიის წმიდა ნინოს, ვერის წმიდა ნიკოლოზის, მთაწმიდის, ავლაბრის, ფერიცვალების ეკლესიები, ასევე გაიძარცვა კარდენახის, ქვემო მაჩხაანის, შორაპნის ეკლესიები. ანტირელიგიური ისტერიის გამოხატულება იყო ოზურგეთის სამაზრო აღმასკომის მიერ სოფ. მთისპირში ეკლესიის მორწმუნეთათვის ჩამორთმევა, თელავის რაიონ სოფ. ხოდაშენში გააუქმეს ელიობის დღესასწაული, საჩხერეში წმ. ნინოს ეკლესიის დაზიანებული ნაწილის შეკეთების გამო მისი ორგანიზატორები დააპატიმრეს და ფული წაართვეს, თელავის მაზრის სოფ. აფენის მცხოვრები მორწმუნე თ.მჭედლიძე დააპატიმრეს იმის გამო, რომ მასთან სტუმრად იყვნენ ეპისკოპოსი და მღვდელი. ასეთ ვითარებაში 1928 წლის 1 ოქტომბერს კათალიკოზ-პატრიარქმა ქრისტეფორე III წერილით მიმართა ცენტრალურ აღმასრულებელი კომიტეტის თავმჯდომარეს ფ.მახარაძეს. წერილი იმდენად საინტერესოა, რომ საჭიროდ მიგვაჩნია მისი სრული სახით მოხმობა: "სრულიად საქართველოს საკათალიკოზო სინოდის დავალებით პატივისცემით წარმოგიდგენთ ამ განცხადებას, რომლითაც ჩვენ მივაქცევთ სსსრ. ცაკის ყურადღებას, რომ მთავრობის დეკრეტები და განკარგულებანი ეკლესიის შესახებ ადგილობრივ არ სრულდება.
ა) ანტირელიგიური პროპაგანდა ბევრს გაგებული აქვს სამღვდელოების, მორწმუნეთა შეუზღუდველ დევნად; ბ) დაუსჯელად ხდება ეკლესიების ძარცვა, შიგნით მისი მოწყობილობის განადგურება; გ) სამღვდელოებას სრულიად ათახსირებენ, მათ აშინებენ რევოლვერის გულზე დადებითაც, დ) ეპისკოპოსებს ნებას არ აძლევენ თავისუფალი გადაადგილებისას, რათა ინახულონ ეკლესიები და აღასრულონ ღვთისმსახურება. ე) აქამდე დიდი შემოსავლის გადიდებით აწერდნენ გადასახადებს ახლა კი ინდივიდუალურ გადასახადების შემოღების შემდეგ კიდევ უფრო გაბერილად ანგარიშობენ ფიქტიურ შემოსავალს. და მიაწერენ თითოეულს ათიდან ორმოც თუმნამდე, ვ) სამღვდელოებას ართმევენ მიწის ნორმას, ზ) ეკლესიაში სიარულისათვის იბეგრებიან მორწმუნენი განსაკუთრებით სადღესასწაულო დღეებში.
ჩემი აზრით ეკლესიის შევიწროება ისე ძლიერად არსად არ არის საბჭოთა კავშირში, როგორც საქართველოში. ჩვენ დარწმუნებულნი ვართ, რომ ასეთი მოქმედებანი ხელს უშლიან ქართველ ერს სხვა მოკავშირე ერებთან დაახლოებაში... ჩვენ ვერ მივიღეთ უფლება სასულიერო ჟურნალის გამოცემისა, როგორც აქვთ რუსებს, უკრაინელებს, სომხებს, ბაპტისტებს.
გთხოვთ, ქართველი მორწმუნენი და მისი სამღვდელოება გაათანაბრეთ საბჭოთა კავშირის რესპუბლიკათა მორწმუნეებთან და სამღვდელოებასთან. ჩვენ მოგახსენებთ, რომ დღეს წარმოებული შევიწროებანი საქართველოს ეკლესიისა უდრის მის მოსპობას, რაც სასურველი არ უნდა იყოს არავისათვის".[58]
საბჭოთა ხელისუფლების წარმომადგენლები გარეგნულად საქმეს ისე წარმოაჩენენ, რომ თითქოს ადგილი ჰქონდა ადგილობრივი პარტიული ხელმძღვანელების მხრიდან ადმინისტრაციულ გადაცდომებს, რომ ხელისუფლება აღიარებდა და იცავდა სინდისის თავისუფლების კონსტიტუციურ უფლებებს. სინამდვილეში ხელისუფლებას "არ შეუძლია იყოს ნეიტრალური რელიგიის მიმართ წერდა ი.სტალინი - ის აწარმოებს ანტირელიგიურ პროპაგანდას ყოველ და ყოველგვარ რელიგიურ ცრუ რწმენათა მიმართ".[59] მასობრივი დევნა-შევიწროების შედეგი ის იყო, რომ თუ 1921 წელს საქართველოში 1450 მოქმედი ეკლესია იყო და ღვთისმსახურებას ეწეოდა 1600 კაცი. 1931 წლისათვის მოქმედ ეკლესიათა რაოდენობა შემცირდა 350-მდე, ხოლო ღვთისმსახურთა 300-მდე. 25 მოქმედი მონასტრიდან დარჩა 5. ადგილობრივი პარტიული და კომკავშირული ორგანიზაციები მაზრების, სოფლების მიხედვით ერთმანეთს ეჯიბრებოდნენ ეკლესიების გაუქმებაში, სასულიერო პირების შეურაცხყოფაში.
სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის ქრისტეფორე III იმედი, რომ იგი საქართველოს ეკლესიის ახალი კურსით მოახერხებდა ანტირელიგიური ისტერიის შემცირებას არ გამართლდა. პრობლემები იყო ეკლესიის შიგნითაც. არ შეიძლება არ დაეთანხმოთ ეპისკოპოს სტეფანე ბოდბელს (კარბელაშვილს) "წინასწარ დაუფიქრებლად გადადგმულმა ნაბიჯმა, წირვა-ლოცვის შემოკლებამ, ახალი სტილის შემოღებამ, მორწმუნეთა მიგდებამ, ხალხი ჩვენდამი უარყოფითად განაწყო".[60] თვით ქრისტეფორეს მომხრეებიც ვერ მალავდნენ მის ნაკლს, ეპისკოპოსებისადმი უდიერ მოპყრობას, ხელისუფლების წარმომადგენლების თავისი ოპონენტების წინააღმდეგ გამოყენებას, საეკლესიო კანონების უგულებელყოფას.
ასეთ პირობებში კათალიკოზ-პატრიარქ ქრისტეფორესათვის საზიანო იყო მიტროპოლიტ კალისტრატეს სრული განაპირება, ამიტომ ცდილობდა მიტროპოლიტ კალისტრატესთან ურთიერთობის მოგვარებას. მიტროპოლიტმა კალისტრატემ საკათალიკოზო სინოდის წინაშე დასვა საკითხი განეხილათ ქუთათელი მიტროპოლიტ დავითისა და მისი ურთიერთობის პრობლემები. დავით კაჭახიძე ცნობილი იყო როგორც ნერვიული ადამიანი, რომელიც, როცა გაჯავრდებოდა ყოველგვარ წონასწორობას კარგავდა. იგი მიტროპოლიტ კალისტრატეს "უჭკუოს", "პროვოკატორს", "საკათალიკოზო საბჭოში ძალაუფლების უზურპატორს", "უსინდისოსა" და "მასხარას" უწოდებდა. გასაოცარია როგორ დაუჩლუნგდათ ამ ადამიანებს სიფხიზლის გრძნობა. ხელისუფლება, რომელიც ასე გააფთრებით ებრძოდა საქართველოს ეკლესიას, ეკლესიის თითოეული წევრისაგან მონოლითურ ერთიანობას, ურთიერთგატანასა და პატივისცემას მოითხოვდა, მათი უმრავლესობა კი ურთიერთბრალდებებსა და შუღლს მოეცვა. ეს კი ისედაც მძიმე ვითარებაში მყოფ საქართველოს ეკლესიას ათასგვარ პრობლემებს უქმნიდა. "მიტროპოლიტ კალისტრატეზე გაჯავრებული ვიყავი, იმიტომ, რომ მან მოინდომა ჩემი აწყურის ეპარქიაში გადაყვანა, მან მაწყენინა იმითაც, რომ სასინოდო კანტორის ბინა მისცა დეკანოზ მიხეილ ნაცვლიშვილს და მე არა. 1921 წელს, როცა კათალიკოზ-პატრიარქმა ამბროსიმ წინადადება შემომთავაზა მემსახურა თბილისში კალისტრატემ ხელი შემიშალა".[61] წერდა მიტროპოლიტი დავითი.
1928 წელს სრულიად საქართველოს საკათალიკოზო სინოდმა დაადგინა: საკათალიკოზო სინოდი აფასებს მიტროპოლიტ კალისტრატეს და მისადმი გამოხატავს პატივისცემასა და ნდობას, ხოლო მიტროპოლიტ დავითის მიერ მიტროპოლიტ კალისტრატეს შეუფერებლად მოხსენიება მიაჩნია შეურაცხყოფად და სასულიერო პირისათვის შეუფერებელ საქციელად. ამავე დროს ღრმა პატივისცემა გამოხატა მიტროპოლიტ კალისტრატეს მიმართ. იმ დროს, როცა მიტროპოლიტი დავითი კათალიკოზ-პატრიარქის მოსაყდრედ ითვლებოდა, კალისტრატე ცინცაძისადმი ასეთი სიმპათიის საკათალიკოზო სინოდისაგან გამოხატვა რაღაც ახლის მაუწყებელი იყო. ყველასათვის მოულოდნელად 1928 წლის 14 მაისს მიტროპოლიტმა დავითმა ასეთი განცხადება გააკეთა: "კალისტრატეზე გაჯავრებული ვიყავი და ასე იმიტომ ვიქცეოდიო, სინამდვილეში მღვდელმთავართა შორის პირველ ადგილზე ვაყენებ, მე მისთვის ცუდი არ მინდა, მე პირველი ვეამბორევი "ქრისტე არს ჩვენ შორის" ნუ გავახარებთ სატანას, დავივიწყოთ რაც მოხდა".[62] ასეთ ვითარებაში სრულიად საქართველოს საკათალიკოსო სინოდმა 1928 წლის 25 დეკემბერს განაჩინა: "ეთხოვოს მიტროპოლიტ კალისტრატეს საკითხი ჩათვალოს ამოწურულად და საქმე მისცეს დავიწყებას, ვინაიდან მიტროპოლიტი დავითი წერილობით კათალიკოზ-პატრიარქის სახელზე ცნობს თავის შეცდომას და ბოდიშს იხდის კალისტრატეს წინაშე".[63] მიტროპოლიტ კალისტრატეს პოზიციები კიდევ უფრო განმტკიცდა მას შემდეგ, რაც ქუთათელი დავითი დაუპირისპირდა საკათალიკოზო სინოდსა და კათალიკოზ-პატრიარქ ქრისტეფორეს, მან ჯერ 1929 წლის 27 აგვისტოს მოითხოვა ქუთაისიდან ურბნისის ეპარქიაში გადასვლა, 30 ნოემბერს კი უარი განაცხადა და აღნიშნა, რომ საჭირო იყო საკათალიკოზო სინოდის საგანგებო სხდომის მოწვევა, სადაც მნიშვნელოვანი განცხადება უნდა გაეკეთებინა.
1930 წლის 12 თებერვალს სრულიად საქართველოს საკათალიკოზო სინოდმა მოისმინა ~ყოვლადსამღვდელო ქუთათელ-გაენათელი მიტროპოლიტის დავითის მოხსენება კათალიკოზ-პატრიარქ ქრისტეფორეს გადაყენების შესახებ. და მიიღო რა მხედველობაში: საქართველოს ეკლესიის მართვა-გამგეობის "დებულების I შენიშვნის მიხედვით სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქი პასუხისმგებელია საეკლესიო პერიოდული კრების წინაშე, 2. ყოვლადუსამღვდელოესი მიტროპოლიტი დავითი თავის განცხადებაში აღნიშნავს, რომ მე და ქრისტეფორე ერთად ვერ ვიმსახურებთო, განაჩინა: გათავისუფლებულ იქნას მიტროპოლიტი დავითი ქუთაის-გაენათის ეპარქიის მართვა-გამგეობიდან".[64]
საკათალიკოზო სინოდის სხდომას თავმჯდომარეობდა ეპისკოპოსი (ჭელიძე) სიმეონი. კათალიკოზ-პატრიარქ ქრისტეფორეს რეზოლუციით განაჩენი არ იქნა სისრულეში მოყვანილი. მიტროპოლიტი დავითი გადაიყვანეს ბათუმ-შემოქმედის ეპარქიის მმართველად. სადაც მსახურობდა 1935 წლის 23 მარტამდე, გარდაცვალებამდე. როდესაც იგი გარდაიცვალა სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქ კალისტრატეს მიერ შესაფერისი პატივით იქნა დაკრძალული ქუთაისში პეტრე-პავლეს ეკლესიაში. მიტროპოლიტი დავით კაჭახიძე კათალიკოზ-პატრიარქ ქრისტეფორე III-თან ერთად საქართველოს მართლმადიდებელ ეკლესიაში ე.წ. "განახლებისა და რეფორმების" მომხრეთა შორის ყველაზე მნიშვნელოვანი ფიგურები იყვნენ. ისინი მზად იყვნენ საბჭოთა ხელისუფლებასთან თამშრომლობის ინტერესებისათვის უარი ეთქვათ მრავალსაუკუნოვან მართლმადიდებლურ დოგმებზე და ქრისტიანულ ტრადიციებზე. რა თქმა უნდა საბჭოთა ხელისუფლებასთან თანამშრომლობაზე უარი იმხანად შეუძლებელი იყო, მაგრამ საქართველოს მართლმადიდებელ ეკლესიაში მომხდარი დაპირისპირებანი მკვეთრად უარყოფითად უნდა შეფასდეს. მიტროპოლიტ დავითს, როგორც ჩანს თვითონაც აწუხებდა ეს პრობლემა "იქნება ერთ დროს ვინმემ დაიწყოს ქექვა სინოდის საქმეებში და გადაფურცლოს ჩემი საქმეც და მაშინ შეიძლება მათ თვალში ვიყო გაშავებული",[65] დიდი გულისტკივილით უნდა დავეთანხმოთ მის დასკვნას. მიტროპოლიტი დავითი, როცა აღელდებოდა წონასწორობას კარგავდა, არად დაგიდევდათ საეკლესიო კანონიკას, იყო ამპარტავანი. მის საქმეებში ასეთ ჩანაწერსაც წააწყდებით "ქუთათელმა ეპისკოპოსმა განაჩინა: კათალიკოზ-პატრიარქმა ამბროსიმ მოისვენოს საავადმყოფოში, ცოლიანი მიტროპოლიტი(?) კალისტრატე გაგზავნილ იქნას გამასწორებელ სახლში, რათა არეული აზრები დაიწყნაროს, საკათალიკოზო საბჭოს სხვა წევრებს... ალიყული".[66]
კათალიკოზ-პატრიარქ ქრისტეფორეს ერთ დროს დასაყრდენად მიტროპოლიტი დავითი ჰყავდა, შემდეგ დაპირისპირებამ მათ შორის კულიმინაციას მიაღწია. ასეთ გაუთავებელ დაპირისპირებებს, პიროვნულ ამბიციებზე აგებულ შურიანობას 30-იან წლებში თან ემატებოდა ხელისუფლების ეკლესიისადმი გამომუშავებული მკაცრი კურსი, რაც უმძიმეს ვითარებას ქმნიდა, მაგრამ ღვთის შეწევნით განახლებისა და რეფორმების მომხრეთა იდეები ვერ განხორციელდა, საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესია გადაურჩა გადაგვარებას, რაშიც დიდი იყო დამსახურება ღირსეული სამღვდელოებისა, მორწმუნე ქართველი ერისა, რომელნიც არ დაეთანხმნენ ხელისუფლების მიერ შემოგდებულ "განახლებისა და რეფორმების~ კურსს საქართველოს ეკლესიაში. თუმცა იმ დღიდან, როდესაც საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის მესვეურებმა საბჭოთა ხელისუფლებასთან ლოიალობასა და თანამშრომლობის კურსი გამოაცხადეს, საზღვარგარეთის ქართველობამ ევქარისტული კავშირი გაწყვიტა საქართველოს ეკლესიასთან. ამის მიუხედავად 1928 წელს გერმანიიდან კათალიკოზ-პატრიარქ ქრისტეფორე III სახელზე მოვიდა წერილი გრიგოლ ფერაძისაგან. "შეიძლება მოეხსენებოდეს თქვენ უწმიდესობას მე-3 კრების დადგენილებით (გელათში 1921 წელს), რომლის ძალითაც მე ვიყავი გამოგზავნილი გერმანიაში ღვთისმეტყველების შესასწავლად არტურ ლაისტის დახმარებითა და გზის ჩვენებით. უკვე ორი წელიწადია, რაც მივაღწიე ჩემს მიზანს ე.ი. შევისწავლე ღვთისმეტყველება, არა მხოლოდ გერმანიაში, არამედ ბელგიაში და ინგლისში დაახლოებით ამ ორი წლის წინათ ვიყავ მოწვეულ ჩემს ძვირფას მასწავლებელ პროფ. გუსენის თანამოადგილედ ბონში ქართულ-სომხური ფილოლოგიის კათედრაზე. მეცნიერულად მაქვს ყოველგვარი საშუალება განვითარების და წარმატების ნივთიერადაც სრულად უზრუნველყოფილი. ვკადნიერდები მისი უწმიდესობის წინაშე თხოვნით, ვინაიდან მეცნიერული მუშაობა სრულად არ მაკმაყოფილებს უმორჩილესად გთხოვთ და მეხმაროთ საქართველოში დაბრუნებაში, ჩვენ მრავალტანჯულ ეკლესიის წიაღში სამუშაოდ".[67]
უწმიდესი ქრისტეფორე გრძნობდა, თუ რეალურ დახმარებას გაუწევდა გრიგოლ ფერაძეს და სამშობლოში დააბრუნებდა ახალგაზრდა სწავლულის საბჭოური რეპრესიების მსხვერპლი გახდებოდა. მართალია თავისი უარით შეიძლება გრიგოლ ფერაძის წყენა გამოიწვია, მაგრამ, როგორც სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქი სწორად მოიქცა. ასეთი რთული და უმძიმესი ვითარება იყო 20-30-იან წლებში. სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქი ქრისტეფორე III სურვილი საბჭოთა ხელიწუფლებასთან ეკლესიის საერთო ენა გამოენახა, კეთილ სურვილად დარჩა, 30-ია წლებში როდესაც ქვეყანას რეპრესიების ახალმა ტალღამ გადაუარა საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის სასულიერო პირთა უმრავლესობა, როგორც “არასაიმედონი” გადასახლებაში იქნა გაგზავნილი. დარჩენილი სასულიერო წოდება შიშმა და მომავლის უიმედობამ მოიცვა. ასეთ ვითარებაში ძნელი იყო გაჭირვებული მორწმუნე მრევლის თანადგომა. მრევლსა და ეკლესიას შორის პირველი ბზარი გაჩნდა.
თავი IV
საქართველოს ეკლესიის მართვა-გამგეობისა და ეპარქიების საკითხი 1917-52 წლებში
დებულება საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის მართვა-გამგეობის შესახებ მიღებულ იქნა 1917 წლის სექტემბერში საქართველოს ეკლესიის პირველ კრებაზე. დებულების თანახმად, საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესია იყოფოდა ეპარქიებად, ეპარქიები თავის მხრივ ოლქებად, ოლქები - სამრევლოებად. ისტორიულად საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის ეპარქიათა რაოდენობა V-XVIII საუკუნეებში იყო 33-დან 50-მდე. რუსეთის ხელისუფლების მიერ ავტოკეფალიის გაუქმების შემდეგ რუსი ეგზარქოსები ცდილობდნენ საქართველოს ეკლესიის ისტორიული ეპარქიების შემცირება-გაუქმებას. თუ 1811 წელს საქართველოს მართლმადიდებელ ეკლესიას ჰქონდა 25 ეპარქია. ატოკეფალიის გაუქმების შემდეგ ეპარქიათა რაოდენობა შემცირდა 3-დან 5-მდე. 1917 წლის დებულების თანახმად, გადაწყდა 13 ეპარქიის შექმნა: 1. მცხეთის, 2. თბილისის, 3, ალავერდის, 4. ბოდბის, 5. ურბნისის, 6. აწყურის, 7. ქუთაისის, 8. გაენათის, 9. ნიკორწმინდის, 10. ცაგერის, 11. ჭყონდიდის, 12. ბათომის, 13. ცხუმ-ბედიის. აქედან თბილისის, ქუთაისის, ჭყონდიდის ეპარქიების სათავეში იქნებოდნენ მიტროპოლიტები. დანარჩენ ეპარქიებისა - ეპისკოპოსები. დებულების თანახმად, მთავარეპისკოპოსის წოდება საქართველოს ეკლესიაში არ იყო. საქართველოს ეკლესიის უმაღლეს ორგანოდ ცხადდებოდა საეკლესიო კრება, რომელსაც იწვევდნენ ხუთ წელიწადში ერთხელ. კრებას თავმჯდომარეობდა სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქი, კრება ირჩევდა პრეზიდიუმის წევრებს და მდივანს. საეკლესიო კრების კომპეტენციაში შედიოდა: "ადგილობრივი საეკლესიო კანონმდებლობა, უზენაესი საეკლესიო სამართალი, საბოლოო გადაწყვეტა იმ საკითხებისა, რომელსაც საკათალიკოზო საბჭო წარმოადგენდა, არჩევდა საკათალიკოზო საბჭოსა და სასამართლოს წევრებისა, ძველი ეპარქიების აღდგენა ან გაუქმება, ეპარქიათა საზღვრების გამიჯვნა, ზრუნვა სასულიერო სასწავლებლების დაარსებისა და ნივთიერად უზრუნველყოფისათვის. მთავარი მართვა-გამგეობის ორგანოთა შტატების დამტკიცება."[1]
ავტოკეფალიის გაუქმებამდე XVIII საუკუნეში საქართველოს ეკლესიის მართვა-გამგეობაში არ ფიგურირებდა სრულიად საქართველოს საკათალიკოზო საბჭო, იგი შეიქმნა 1917 წლის დებულების თანახმად. საკათალიკოზო საბჭო საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის მართვა-გამგეობის დემოკრატიული სტილის დამკვიდრების პირველი სერიოზული განაცხადი იყო. საკათალიკოზო საბჭო შედგებოდა 12 წევრისაგან, რომელსაც თავმჯდომარეობდა კათალიკოზ-პატრიარქი ან მისი მოსაყდრე. საბჭოს შემადგენლობაში შედიოდნენ ეპარქიებიდან ორი მღვდელმთავარი, რიგრიგობით ორ-ორი თვით და ეკლესიასთან დაახლოებული საერო პირები. საკათალიკოზო საბჭოს სხდომები იმართებოდა კვირაში ერთხელ, მის მიერ მიღებული გადაწყვეტილებები კანონიერი იყო, თუ სხდომის 8 წევრი მაინც ესწრებოდა. საკათალიკოზო საბჭოში თავმჯდომარეს ორი ხმა ჰქონდა. საკათალიკოზო საბჭოს გადაწყვეტილებანი სავალდებულო შესასრულებელი იყო, როგორც სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის, ასევე ეპარქიათა ხელმძღვანელებისათვის. სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის კირიონ II წინადადებით ხუთ წელიწადში ერთხელ კათალიკოზ-პატრიარქი გაწეული მუშაობის შესახებ ანგარიშს აბარებდა საკათედრო საბჭოს. საკათალიკოზო საბჭოს სხდომებზე აზრთა ურთიერთგაცვლის გზით ხდებოდა კანონთა შემუშავება, საეკლესიო კრების მომზადება და დღის წესრიგის განსაზღვრა საქართველოს ეკლესიის ურთიერთობის წარმართვა მართლმადიდებელი და განსხვავებული კონფესიების ეკლესიებთან. მას ჰქონდა კანცელარია, სამეურნეო და სამონასტრო გამგეობა, ჰყავდა იურისტკონსულტი.
ეპარქიებში საეპარქიო მმართველობის მთავარი ორგანო იყო საეპარქიო კრება, სადაც ეპარქიაში შემავალი ოლქები გზავნიდნენ ოთხ წარმომადგენელს, კრების თავმჯდომარე იყო ადგილობრივი ეპარქიის მღვდელმთავარი. მისი არყოფნის შემთხვევაში, კრება თვითონ ირჩევდა თავმჯდომარეს. საეპარქიო კრების კომპეტენციაში შედიოდა: საეპარქიო საბჭოსა და საეპარქიო სასამართლოს წევრთა შერჩევა, საეპარქიო ცხოვრებისათვის თვალყურის დევნება, ეპარქიის დანაწილება ოლქებად, ზრუნვა საეკლესიო, სამოსწავლო და საგანმანათლებლო დაწესებულებათა დაარსებისათვის, საბჭოს მიერ შემუშავებულ წესებისა და ინსტრუქციების დამტკიცება.
საეპარქიო კრების აღმასრულებელი ორგანო იყო "საეპარქიო საბჭო", რომელსაც თავმჯდომარეობდა ეპარქიის მღვდელმთავარი. საეპარქიო 6 წევრისგან შედგებოდა და ირჩეოდა 3 წლის ვადით.
ეპარქიებში მღვდელმთავრის კონტროლის მექანიზმი იყო ჩადებული საეპარქიო საბჭოს საქმიანობაში. ეპარქიებში შედიოდა 10/15 სამრევლო, რომელიც ერთ ოლქს ქმნიდა, საქართველოს ეკლესიის საკათალიკოზო საბჭოსთან არსებობდა "საკათალიკოზო სასამართლო", რომლის თავმჯდომარე სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქი იყო, იყო საეპარქიო სასამართლოებიც. ყოველივე ეს შეიძლება ასე წარმოვიდგინოთ:
უმაღლესი ორგანო:
I საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის კრება
II სრულიად საქართველოს საკათალიკოზო საბჭო სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის თავმჯდომარეობით
III საეპარქიო კრება-საეპარქიო საბჭო ეპარქიის მღვდელმთავარის თავმჯდომარეობით
IV საოლქო მმართველობა - საოლქო საბჭო ოლქის მთავარი ხუცესის თავმჯდომარეობით.
"საკათალიკოზო სასამართლო" იხილავდა საკათალიკოზო საბჭოს წევრების, ეპარქიათა მღვდელმთავრების საკითხებს, აგრეთვე საეპარქიო სასამართლოს გადაწყვეტილებათა კანონიერებას. იგი თავის საქმიანობას წარმართავდა მსოფლიო საეკლესიო კრებების, წმიდა წერილების და “დიდისჯულის კანონის” ძირითადი პრინციპებით.
"საეპარქიო სასამართლო" იხილავდა ეპარქიაში წარმოშობილი უთანხმოების საკითხებს.
საქართველოს ეკლესიის მართვა-გამგეობის დებულებაში გარკვეული ცვლილებები შევიდა 1920 წლის 20 ივლისის მეორე საეკლესიო კრების განჩინებით. გაერთიანდა მცხეთა-თბილისის ეპარქია, ეპარქიათა მღვდელმთავრების კატეგორიული მოთხოვნით, გაუქმდა საეპარქიო საბჭოები, შეიზღუდა საეპარქიო სასამართლოების ფუნქციები, გაუქმდა "საკათალიკოზო სასამართლო", საკათალიკოზო საბჭომ შეითავსა საკათალიკოზო სასამართლოს ფუნქციები. სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის მოსაყდრის განჩინებით "1919 წლის 30 იანვრიდან საქართველოს ეკლესიაში უარყოფილ იქნა ყოველგვარი ჯილდო სამღვდელო პირთათვის, არქიმანდრიტის წოდება მიენიჭა მხოლოდ გელათის, მარტვილის, ქვაბისხევის, შუამთის, შიომღვიმის, მოწამეთას, დავით-გარეჯის მონასტრების წინამძღვრებს, დეკანოზის ხარისხი მიენიჭა საკათედრო ტაძრის წინამძღვარს. აეკრძალა მიტირის ტარება ყველა სამღვდელო პირს ეპისკოპოსის გარდა".[2]
სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის უწმიდესი ამბროსის დაპატიმრების შემდეგ საკათალიკოზო საბჭოს დროებითი თავმჯდომარე იყო ეპისკოპოსი ქრისტეფორე. საკათალიკოზო საბჭოსა და ქრისტეფორეს შორის მძაფრი დაპირისპირება წარმოიშვა. ქრისტეფორეს მომხრე ე. წ. “რეფორმატორები” თვლიდნენ, რომ საკათალიკოზო საბჭო იყო დამნაშავე ხელისუფლებასა და ეკლესიას შორის დაპირისპირებისა, ამიტომ მოითხოვდნენ მის დაშლას. 1927 წლის 21 იანვრის დადგენილებით, გაუქმდა საკათალიკოზო საბჭო და შეიქმნა საქართველოს ეკლესიის დროებითი მმართველობა, ხოლო შემდეგ შეიქმნა კათალიკოზის სინოდი, რომელშიც მხოლოდ სასულიერო პირები შედიოდნენ და კათალიკოზ-პატრიარქის ნებასურვილის გამომხატველი იყო. შეიძლება ითქვას, რომ საქართველოს ეკლესიის მართვა-გამგეობის დემოკრატიული სტილი საკათალიკოზო საბჭოს გაუქმების შემდეგ ისტორიის კუთვნილებად იქცა, მაგრამ ეს უპირველეს ყოვლისა გამოწვეული იყო ეკლესიის გარშემო შექმნილი ურთულესი ვითარებით. რაც შეეხება ეპარქიებს, ავტოკეფალიის აღდგენიდან ბოლშევიკური მმართველობის პირველ წლებში ყველაზე რთული ვითარება შეიქმნა ცხუმ-ბედიელის ეპარქიაში.
ისტორიულად აფხაზთა საკათალიკოზოს კონსტანტინეპოლის საპატრიარქოდან გამოყოფა მცხეთის კათალიკოზისადმი დაქვემდებარება IX საუკუნეში მოხდა, რომელიც "აფხაზთა მეფეების თაოსნობითა დ მცხეთის ტახტის აქტიური მხარდაჭერით განხორციელდა".[3] ამიერიდან საქართველოს ერთიანი სამეფოს დაშლამდე აფხაზთა კათალიკოსები სრულიად საქართველოს კათალიკოს-პატრიარქის იურისდიქციაში შედიოდნენ. 1470-1474 წლებში ბაგრატ იმერთა მეფის, შამადავლე დადიან-გურიელის სურვილით და იერუსალიმ-ანტიოქიის პატრიარქის მიხეილის ლოცვა-კურთხევით ბედიელ-ცაიშელი მთავარეპისკოპოსი იოაკიმე აფხაზთა კათალიკოსად ეკურთხა. "მცნებაი სასჯულოს" მიხედვით: "ვაკურთხეთ კათალიკოზი იოაკიმ, მარჯუენაი იერუსალიმისა, აფხაზეთის კათალიკოზი და კურთხეულ არის, დავაყენეთ და დავსვით აფხაზეთს, საყდართა მათ ანდრია მოციქულისათა, ყოველთა ქრისტიანეთა ლიხთ-ამერისა, ოდიშისა, გურიისა და აფხაზეთისა".[4] მიუხედავად იმისა, რომ აფხაზთა საკათალიკოზოს შექმნა მიზნად ისახავდა შუასაუკუნეობრივი სეპარატისტული ტენდენციების გაღვივებას, აფხაზთა კათალიკოსები (ჩხეიძე, ქვარიანი, ერისთავი, აბაშიძე და სხვ.) აღიარებდნენ მცხეთის საკათალიკოზოს უპირატესობას და მნიშვნელოვანი საერო და საეკლესიო საკითხების გადაწყვეტისას აღმოსავლეთ საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქებს ეთათბირებოდნენ. ასე იყო XVI საუკუნის 50-იანი წლების დასავლეთ საქართველოს საეკლესიო კრებაზე, სადაც შეიმუშავეს "სამართალი კათალიკოზთაი" და XVIII საუკუნის 50-იან წლებში ქუთაისში, როცა ტყვეთა სყიდვის აკრძალვის, ეპარქიების პრობლემები განიხილეს. 1814 წელს დასავლეთ საქართველოს ეკლესიებიც საქართველოს ეგზარქოსს დაუქვემდებარეს, რომელსაც "საქართველოსა და იმერეთის ეგზარქოსი" უწოდეს. XIX საუკუნის 50-იან წლებში აღსდგა აფხაზეთის საეპისკოპოსო, რომელსაც 70-იან წლებამდე ქართველი იერარქები განაგებდნენ. 80-იანი წლებიდან რუსეთის ხელისუფლების რეაქციული გეგმის შესაბამისად, აფხაზეთის ეპარქიას განაგებდნენ ანტიქართული ორიენტაციის რუსი ეპისკოპოსები, რომელნიც ცდილობდნენ ეროვნული დაპირისპირებისა და მტრობის დანერგვას.
XX საუკუნის დასაწყისში საქართველოს ეკლესიის ავტოკეფალიის აღდგენის საკითხი რეალურად დღის წესრიგში დადგა, რუსეთის წმიდა სინოდისა და ხელისუფალთა წარმომადგენლებმა დღის წესრიგში დააყენეს აფხაზეთის ეპარქიის საქართველოდან ჩამოშორების საკითხი.
ჯერ კიდევ 1902 წელს სოხუმის ეპისკოპოსი არსენი /ზოტოვი/ სვამდა საკითხს აფხაზეთის ეპარქიის საქართველოს საეგზარქოსოდან ჩამოშორებისა და მისი ყუბანის ოლქთან გაერთიანების შესახებ.
საქართველოს ეკლესიის ავტოკეფალიის აღდგენის შემდეგ რუსეთის დროებითი მთავრობა შეეცადა აქცენტი გაეკეთებინა ეროვნულ ავტოკეფალიაზე და საქართველოს ეკლესიის მართვა-გამგეობის დებულების დამტკიცებისას სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის ნაცვლად ჩაწერეს "სრულიად ქართველთა კათალიკოზ-პატრიარქი". პეტერბურგში საქართველოს ეკლესიის მართვა-გამგეობის დროებითი კომიტეტის წარგზავნილებსაც ეპ. ანტონს, არქიმანდრიტ ამბროსისა და დეკანოზ კალისტრატეს რუსეთის სინოდის ობერპროკურორმა ლვოვმა განუცხადა: "რუსები უარს ამბობენ დაემორჩილონ საქართველოს კათალიკოზს, აფხაზები კი უეპისკოპოსო ავტოკეფალიას მოითხოვენო".[5] რუსეთში ოქტომბრის ბოლშევიკური გადატრიალების შემდეგ დროებითი მთავრობის მიერ დამტკიცებული საქართველოს ეკლესიის მართვა-გამგეობას დებულებაც ისტორიის კუთვნილებად იქცა. 1917 წლის 12 სექტემბერს საქართველოს ეკლესიის კრებაზე იყო მსჯელობა სოხუმის ეპარქიის შესახებ. საეკლესიო კრებამ გაითვალისწინა აფხაზეთის დელეგატების თვალსაზრისი, შექმნილიყო აფხაზეთის ეპარქია, რომლის მღვდელმთავარს ეწოდებოდა ცხუმელ-ბედიელი. ეპარქიის მღვდელმთავარს ქართულთან ერთად კარგად უნდა სცოდნოდა აფხაზური, რუსული და მეგრული.
საქართველოს მართლმადიდებელ ეკლესიაში ცხუმელ-ბედიელის სახელოს აღდგენა იყო პასუხი ვინმე თარნავას წიგნის სულისკვეთებაზე, რომელიც ამტკიცებდა, რომ აფხაზთა ეკლესია ყოველთვის დამოუკიდებელი იყო.[6] რუსეთის ეკლესიის სინოდი ცდილობდა უგულებელყო საქართველოს ეკლესიის ტერიტორიალური ავტოკეფალია და სოხუმის ოლქში დაეტოვებინა ეპისკოპოსი სერგი, რომელსაც დაემორჩილებოდნენ რუსული და ბერძნული სამრევლოები. მდგომარეობას ართულებდა ისიც, რომ აფხაზეთში ჩამოყალიბდა ბოლშევიკთა რევოლუციური კომიტეტის ე. ეშბას მეთაურობით, რომელიც არ ემორჩილებოდა საქართველოს დემოკრატიული რესპუბლიკის მთავრობას და ცხუმ-ბედიელი ეპისკოპოსიც აფხაზეთში საქართველოს ერთიანობის სიმბოლოდ განიხილებოდა, ამიტომ აღდგენილ ეპარქიაში ქართველი მღვდელმთავარი ვერ ჩადიოდა, მაგრამ "1918 წლის ივნისის ბოლოს საქართველოს დემოკრატიული რესპუბლიკის მთავრობის ჯარი შეტევაზე გადავიდა, 22 ივნისს აიღეს გაგრა, 2 ივლისს ადლერი, 6 ივლისს სოჭი, 26 ივლისს ტუაფსე".[7] საქართველოს მთავრობამ აღადგინა თავისი იურისდიქცია აფხაზეთის ტერიტორიაზე. ასეთ ვითარებაში საქართველოს საკათალიკოზო საბჭოს გადაწყვეტილებით, უწმიდესი და უნეტარესი სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქი ლეონიდი, ჭყონდიდელი მიტროპოლიტის ამბროსის და საკათალიკოზო საბჭოს წევრის დეკანოზ კალისტრატე ცინცაძის თანხლებით აფხაზეთში ჩავიდა. "20 ოქტომბერს უწმიდესმა ლეონიდმა ინახულა ადგილობრივი ქართული გარნიზონი, რომელთაც მიესალმა, მიულოცა, რომ ბედნიერება ხვდათ წილად ემსახურონ დამოუკიდებელ საქართველოს. განუმარტა მათ, თუ რა ერთგულებით უნდა ემსახურონ ახალგანთავისუფლებულ სამშობლოს, რათა იგი განმტკიცდეს და აღორძინდეს".[8] 21 ოქტომბერს მისი უწმიდესობა თავისი ამალით წაბრძანდა ახალი ათონის მონასტერში, სადაც მან გადაიხადა პარაკლისი, 22 ოქტომბერს გაიმართა ეპარქიის კრება, რომელსაც დაესწრნენ აფხაზეთის მთავრობისა და ქალაქის წარმომადგენლები. ყველანი ერთსულოვანნი იყვნენ იმაში, რომ ყველაფერი უნდა ეღონათ ეპარქიის აღორძინებისათვის, აფხაზეთის მრავალეროვანი ქრისტიანული მრევლის მშვიდობიანი თანაცხოვრებისათვის, საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის იურისდიქციაში. კათალიკოზ-პატრიარქის აფხაზეთში მოგზაურობა იყო იქ მცხოვრები ქართველების გამხნევება. იქვე გადაწყდა ჭყონდიდელი მიტროპოლიტის ამბროსის ცხუმელ-ბედიელად გადაყვანა 1919 წლის 28 ოქტომბრიდან. მიტროპოლიტი ამბროსი აფხაზეთს კარგად იცნობდა თავისი სასულიერო მოღვაწეობა მან აფხაზეთში დაიწყო. იგი იმთავითვე შეურიგებელი იყო მეფის რუსეთის რუსიფიკატორული შავრაზმული პოლიტიკის მიმართ. ასეთი მღვდელმთავრის სოხუმის ეპარქიაში გადაყვანა საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის გონივრული პოლიტიკის გამოხატულება იყო. მიტროპოლიტ ამბროსის ეპარქიაში ჩასვლისთანავე, ფრთები შეეკვეცა სოხუმის რუს ეპისკოპოსს სერგის, რომელსაც თავადმა ვ. შერვაშიძემ წერილი გაუგზავნა, სადაც აღნიშნული იყო: "საკათალიკოზო საბჭოს მიერ სოხუმის ეპარქიის კანონიერ მმართველად დანიშნულია მიტროპოლიტი ამბროსი. თქვენი ადგილი აქ აღარ არის".[9] მიტროპოლიტმა ამბროსიმ დაიწყო ცხუმ-აფხაზეთის ეპარქიის აღორძინება. მაგრამ 1921 წლის თებერვალში დამოუკიდებელი საქართველოს საბჭოთა რუსეთის მიერ დაპყრობის შემდეგ ეპარქიაში საქმეები უკიდურესად გართულდა. აფხაზეთის ბოლშევიკებმა ე. ეშბას მეთაურობით მოინდომეს აფხაზეთის საქართველოდან ჩამოცილება და დამოუკიდებელ საბჭოთა რესპუბლიკად გამოცხადება. მართალია, მათი მიზანი მთლად ვერ შესრულდა, მაგრამ სეპარატისტული ტენდენციები კიდევ უფრო გაძლიერდა. 1921 წლის 7 სექტემბერს მიტროპოლიტი ამბროსი სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიაქი გახდა, მაგრამ იგი კარგად გრძნობდა, რომ ცხუმ-აფხაზეთის ეპარქიის მიტოვება არ შეიძლებოდა, ამიტომ 1921 წლის 8 ოქტომბერს საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის საკათალიკოზო საბჭომ "განიხილა საკითხი ცხუმ-აფხაზეთის ეპარქიის საეპისკოპოსო კანდიდატის დამტკიცების შესახებ და განაჩინა არქიმანდრიტი იოანე (მარგიშვილი) აღიარებულ იქნას კანონიერად არჩეულ კანდიდატად ცხუმ-აფხაზეთის ეპარქიის მღვდელმთავრის ადგილზე".[10]
არქიმანდრიტ იოანეს კურთხევა დაინიშნა 15 ოქტომბრისათვის. ეს იყო ბოლშევიკური მმართველობის დროს პირველი ეპისკოპოსის კურთხევა, რომელიც მცხეთის საპატრიარქო ტაძარში შესრულდა და სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის უწმიდესი და უნეტარესი ამბროსისა და ქუთათელი მიტროპოლიტის ნაზარისა და ეპისკოპოს პიროს ალავერდიელის თანამწირველობით.
იოანე მარგიშვილს გადაეცა ეპისკოპოსად კურთხევის სიგელი, რომლის ტექსტი ჯერ კიდევ კათალიკოზ-პატრიარქ კირიონ II შემუშავდა: "უმდაბლესი მთავარეპისკოპოსი მცხეთისაი და თბილისისაი და სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიაქი".
დიდმან მღვდელთ-მოძღვარმან ჩვენმან, უფალმან და ღმერთმან სოფლისამან, რომელმან დაადგინა ეკლესიასა შინა თვისსა მოციქულნი, წინასწარმეტყველნი და მოძღვარნი, ცხოველმყოფელითა განგებულებითა თვისითა. აღაშენა სამწყსო ღვთითდაცულისა ცხუმ-აფხაზეთისაი, რომელსა შინა ერისა მიერ მორწმუნისა აღრჩეულო არქიმანდრიტო იოანე განწესებულ ხარ წესისამებრ წმიდისა სამოციქულოისა აღმოსავლეთისა ეკლესიისა ეპისკოპოსად და თანაშეწევართა ყოვლად წმიდისა და სულისა, ქრისტეს აქეთ 1921წ. 15 ოქტომბერსა, მცხეთას სვეტიცხოველისა კვართსა საუფლოსა, დიდსა მას კათოლიკე ეკლესიასა ათთორმეტთა მოციქულთასა, ხელდასმულ ხარ ჩუენ მიერ... ჯერ არს შენდა ეპისკოპოზო იოანე, რათა ეკრძალო თავსა შენსა და ყოველთავე სამწყოსა, რომელმან ეგე შენ სულმან წმიდამან დაგადგინა მწყემსად ეკლესიისა უფლისა და ღმრთისაისა... დაიცავ ეკლესიათა შინა და მონასტერთა წმიდათა მოციქულთა და მამათა მიერ გარდამოცემულნი წესნი, იღუაწე კითხვასა. შინა საღმრთო წერილითა"[11]. იოანე მარგიშვილი მოღვაწეობას შეუდგა ცხუმ-აფხაზეთის ეპარქიაში 1921 წლის ნოემბრიდან. ამ დროს კიდევ უფრო გართულებული იყო, როგორც პოლიტიკური, ასევე რელიგიური ვითარება ეპარქიაში. ადგილობრივმა ანტიქართული ორიენტაციის ბოლშევიკებმა ე. ეშბას ბრძანებით დაანგრიეს კარის ეკლესია, ცეცხლს მისცეს ცხუმ-ბედიელის კანცელარიის არქივი. ქართველებს ეცილებოდნენ რუსები სოხუმის საკათედრო ტაძარში, რომელიც მღვდელმთავრის ტაძარი უნდა ყოფილიყო. 1922 წლის 2 მარტს ეპისკოპოსმა იოანემ სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქ ამბროსისადმი გაგზავნილ წერილში აღნიშნა: "მე ვდგვარ თქვენ მიერ არჩეულ გზაზე, რის გამოც საყოველთაოდ მაქვს გამოცხადებული, რომ სოხუმის საკათედრო ტაძარში არ ვწირავ იმ დრომდის, ვიდრე მას არ ჩამაბარებენ სავსებით".[12]
ეპარქიაში შექმნილი რთული ვითარებიდან გამოსავლის ძიებაში ეპისკოპოსი იოანე იმ დასკვნამდე მივიდა, რომ აუცილებელი იყო აფხაზეთის თავისებურებათა გათვალისწინება და სიფრთხილით მოქმედება. მისი აზრით, აფხაზები განაწყენებული იყვნენ იმიტომ, რომ საკათალიკოზო საბჭომ გააუქმა აფხაზეთის მიტროპოლიტის ტიტული. აფხაზები ამას მათი ინტერესების აბუჩად აგდებას უწოდებდნენ. ეპისკოპოს იოანეს აზრით, საჭირო იყო ბედიელი ეპისკოპოსის კურთხევა, რომელსაც რეზიდენცია ილორში ექნებოდა და პასუხს აგებდა სამურზაყანოს სულიერ მდგომარეობაზე. ეპისკოპოსი იოანე გრძნობდა რა რთული ვითარება იყო აფხაზეთში, "ვრწმუნდებით, რა ღრმად, რომ ჩვენს შავბნელ ვარსკვლავზე მკვდრეთით აღდგენილი და განახლებულ ავატოკეფალურ ეკლესიას დღიდან მისი აღდგენისა, შავი ყორანი დასჩხავის და მართლაც, სამწუხაროდ, მუშაობა, სამსახური, მასში დღითიდღე აუტანელი ხდება".[13] საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის საკათალიკოზო საბჭოსა და კათალიკოზ-პატრიარქ ამბროსის საბჭოთა ხელისუფლებისადმი შეურიგებელი პოზიცია კარგად გამოიყენეს აფხაზეთის ადგილობრივმა სეპარატისტულმა ბოლშევიკურმა ხელმძღვანელობამ ცხუმ-აფხაზეთის ეპარქიაში საქართველოს ეკლესიის იურისდიქციის შესუსტებისა და რუსული `ცოცხალი ეკლესიის~ უფლებების გაძლიერებისათვის. აფხაზეთში მყოფი რუსი შავრაზმელი მღვდელი ვასილ პამფილოვი, რუსი ეპისკოპოსი ანდრია და სხვები აფხაზეთის მრავალეროვან მოსახლეობას ქართველების წინააღმდეგ აქეზებდნენ; როგორც სოხუმიდან ნიკოლოზ თავადირიძის მიერ საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის მოსაყდრის ეპისკოპოს ქრისტეფორესადმი გამოგზავნილი წერილიდან სჩანს (1923 წლის 3 ნოემბერი): "სოხუმში ორი რუსი ეპისკოპოსია, რომელნიც ცდილობენ ხელში ჩაიგდონ მთავარი ეკლესია. ერთია აბრაამი ბერძენი, რომელიც "ცოცხალი ეკლესიის" წარმომადგენელია, მეორე პავლე რუსეთის ტრადიციული ეკლესიის წარმომადგენელი, მაგრამ ორივენი ჩვენი მოწინააღმდეგე და აფხაზეთის რუსეთის ეკლესიასთან მიერთების მსურველნი. ამნაირ პირობებში ჩვენი სამწყსოსა და სამრევლოს საქმე განსაცდელშია. ორივე ეპისკოპოსი ცდილობენ აქაური მთავრობის მიმხრობას".[14] როგორც ჩანს, აფხაზეთის ადგილობრივმა ხელისუფლებამ ანტირელიგიური მოძრაობის გაძლიერების საბაბით, სახელმწიფოს სასარგებლოდ სოხუმის საკათედრო ტაძარს 2 მილიონი მანეთი დააკისრებს გადასახადის სახით, რადგან ამ თანხის გადახდა ქართველობას გაუჭირდებოდა. რუსები გადაიხდიდნენ და სადაოდ გამხდარი საკათედრო ტაძარი მათი საკუთრება გახდებოდა. ასეთ ვითარებაში ნიკოლოზ თავადგირიძის აზრით, სასურველი იყო ადგილობრივი აფხაზი დიმიტრი მარღანია სოხუმის ეპარქიის ეპისკოპოსად აერჩიათ და ამით შეეჩერებინათ რუსების მზარდი ექსპანსია. მისი აზრით, თუ ქართველობა წინდახედულებას არ გამოიჩენდა, შეიძლებოდა საერთოდ დაგვეკარგა სარწმუნოებრივი უფლებები ამ რეგიონში. საკათალიკოზო საბჭო სწორად მოიქცა, როცა თავი შეიკავა აფხაზი ეროვნების ეპისკოპოსად კურთხევაზე. ადვილი შესაძლებელი იყო ახლა მის გარშემო დაჯგუფებულიყო გარკვეული ძალები, რათა სოხუმის ეპარქია საერთოდ ჩამოეცილებინათ საქართველოს ეკლესიისათვის.
საქართველოს საკათალიკოზო საბჭოს წევრებისა და კათოლიკოზ-პატრიარქ ამბროსის სასამართლო პროცესის შემდეგ, კიდევ უფრო გართულდა ვითარება ცხუმ-აფხაზეთის ეპარქიაში, რასაც ადასტურებს 1924 წლის 3 მაისს იოანე მიტროპოლიტის მოხსენება საქართველოს საკათალიკოზო საბჭოსადმი. "ცოცხალი ეკლესიის" წარმომადგენელს, რუს ეპისკოპოსს აბრაამ ივანოვს ადგილობრივ მთავრობაში დაუბეზღებია სოხუმის ქართველი სამღვდელოება, ეგენი აქედან საერთოდ უნდა გავყაროთ, ვინაიდან საბჭოთა ხელისუფლების მტერს კათალიკოზ ამბროსის წირვის დროს კვლავ მოიხსენებენო. რაც შეეხება მიტროპოლიტ იოანეს, იგი წავიდა და აღარ დაბრუნდებაო".[15] მიტროპოლიტმა იოანემ, როცა შეიტყო ამის შესახებ, სასწრაფოდ დაბრუნდა სოხუმში, შეხვდა ადგილობრივი ხელისუფლების წარმომადგენლებს. მისი აზრით, "საკათალიკოზო საბჭოს მართებდა დიდი წინდახედულება, რომ პოზიცია, რომელიც ქართველ იერარქებს უჭირავთ, ბოლო სამი წლის განმავლობაში ხელიდან არ გამოგვეცალოს. სოხუმის უეპისკოპოსოდ დატოვება ერთ დღესაც არ შეიძლება".[16] მიტროპოლიტ იოანეს მოზომილი პოლიტიკის წყალობით გაგრაში, როცა გარდაიცვალა საქართველოს ეკლესიისადმი მტრულად განწყობილი რუსი მღვდელი მის ადგილზე დანიშნა რუსი-ზაიცევი, მაგრამ საქართველოს ეკლესიის ინტერესების დამცველი... ცხუმ-აფხაზეთის მიტროპოლიტი იმხანად მუშაობდა გუდაუთის და კოდორის ხეობის მოსახლეობასთან, განუმარტავდა მათ საქართველოს საპატრიარქოს იურისდიქციაში დარჩენის აუცილებლობას.
დაძაბულმა შრომამ სოხუმის ნოტიო ჰავამ უარყოფითად იმოქმედა მიტროპოლიტ იოანეს ჯანმრთელობაზე. იგი სთხოვდა საკათალიკოზო საბჭოს 1925 წლის 1 თებერვლიდან გაათავისუფლონ ცხუმ-აფხაზეთის ეპარქიის მმართველის თანამდებობიდან. 1926წ. დაინიშნა ურბნისის ეპარქიის მმართველად, ხოლო ცხუმ-აფხაზეთის მიტროპოლიტი გახდა კათალიკოზ-პატრიარქის მოადგილე ქრისტეფორე ციცქიშვილი, მაგრამ იგი ფაქტიურად თბილისში იყო და ეპარქიის საქმეები კიდევ უფრო აირ-დაირია. ყოველივე ამის გათვალისწინებით, 1927 წლის 26 მარტს არქიმანდრიტი ეფრემი აკურთხეს ეპისკოპოსად, ხოლო იმავე წლის ოქტომბერში იგი დაინიშნა ცხუმ-აფხაზეთის ეპარქიის მმართველად. ახლადნაკურთხ ეპისკოპოსს უპირებდნენ მიტროპოლიტის ხარისხში აყვანასაც, მაგრამ ყოვლადუსამღვდელოეს ეფრემს სხვანაირად ესმოდა თავისი მოწოდება 1927 წლის 2 ოქტომბერს საკათალიკოზო სინოდისადმი გაგზავნილ წერილში იგი წერდა: "სინოდის გადაწყვეტილება ჩემი ცხუმ-აფხაზეთის კათედრაზე დამტკიცების შესახებ და მიტროპოლიტობის მინიჭებაზე არასწორად მიმაჩნია. მიტროპოლიტობა ეძლევა არა კათედრას, არამედ პიროვნებას, ნიშნად მადლისა და პატივისცემისა, მისი განსაკუთრებულის ღვაწლისა და სამსახურის აღსანიშნავად. მე ახლა ვიწყებ საქმიანობას და პირდაპირ მმართველ მღვდელმთავრად დანიშვნა ისედაც რთულ ეპარქიაში, როგორიც ცხუმ-აფხაზეთის ეპარქიაა, არასწორად მიმაჩნია".[17]
საკათალიკოზო სინოდმა 1927 წლის 17 ოქტომბერს ეპისკოპოსი ეფრემი ალავერდის ეპარქიაში გადაიყვანა, ხოლო ცხუმ-აფხაზეთის ეპარქია ჩააბარა მელიქისედეკს (ფხალაძე), რომელიც 1928 წელს ეპისკოპოსმა პავლემ (ჯაფარიძე) შეცვალა. ასეთ რთულ ეპარქიაში ქართველი მღვდელმთავრების ხშირი ცვლა მათი დავა საკათალიკოზო-სინოდთან რთულ ეპარქიაში ვერ ვიმუშავებთო, ანტიქართული ორიენტაციის რუსული სამღვდელოების ინტერესებს პასუხობდა. 30-იანი წლებიდან ცხუმ-აფხაზეთის ეპარქია კიდევ უფრო დაშორდა საქართველოს ეკლესიას და თუ არა 1943 წლის საქართველოსა და რუსეთის ეკლესიებს შორის ევქარისტული კავშირის აღდგენა, ცხუმ-აფხაზეთის ეპარქიაში ყველაფერი იყო მომზადებული ამ ეპარქიის საქართველოს ეკლესიიდან ჩამოშორებისათვის რაც შეეხება სხვა ეპარქიებს.
ურბნისის ეპარქიის რეალურად ამოქმედების საკითხი არაერთხელ დასმულა, მაგრამ ეს ადვილი არ იყო. 1921 წლის 6 დეკემბერს სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქმა უწმიდესმა და უნეტარესმა ამბროსიმ საკათალიკოზო საბჭოსადმი გაგზავნილ წერილში აღნიშნა "თავისუფალი თანხების უქონლობის გამო საკათალიკოზო საბჭომ დაადგინა, რომ ურბნისის ეპარქიის აღდგენის საკითხი გადადებულ იქნას იმ დრომდის, სანამ ადგილობრივ არ იქნება გამონახული მღვდელმთავრისა და მისი კათედრის შესანახი წყაროები".[18] ასეთ ვითარებაში ქ. გორის მორწმუნე საზოგადოებამ ყველაფერი იღონა, რათა ნორმალური პირობები შეექმნა, ნივთიერად ხელი შეეწყო ურბნისის ეპარქიის აღორძინებისათვის. ამას ადასტურებს 1922 წლის 6 იანვარს მისი უწმიდესობის, სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის წინაშე გამოგზავნილი შუამდგომლობა. "განმეორებით გთხოვთ, რათა ანგარიში გაეწიოს ურბნისის ეპარქიის დაქვეითებულ საქმეებს და მოკლე ხანში ხელდასმულ იქნას ურბნისის ეპისკოპოსად საეპარქიო თათბირის მიერ არჩეული და დადასტურებული კანდიდატი დეკანოზი ქრისტეფორე ციცქიშვილი".[19] 1922 წლის 18 მარტს დეკანოზი ქრისტეფორე აკურთხეს ეპისკოპოსად, 12 ივნისს ეპისკოპოს ქრისტეფორეს ჩაბარდა ურბნისის ეპარქია. მაგრამ ეპისკოპოსი ქრისტეფორე თბილისში იყო და კათალიკოზ-პატრიარქ ამბროსის დაპატიმრების შემდეგ ასრულებდა ეკლესიის მეთაურის მოვალეობას, ურბნისის ეპარქიაში ვითარება კიდევ უფრო დამძიმდა, ამ დროს ახალციხე-ახალქალაქი ურბნისის გამგებლობაში შედიოდა ბოლშევიკური ხელისუფლების შევიწროება ეკლესია-მონასტრების დარბევა, აიძულებდა სასულიერო პირთ მიმართონ თხოვნით თავიანთ მღვდელმთავარს დაიცვას ისინი ამ უკანონობისგან, ბევრი ვეღარ უძლებდა შექმნილ ვითარებას, საერთოდ ტოვებდა სასულიერო წოდებას.
ალავერდის ეპარქიას პიროს ალავერდელის გარდაცვალების შემდეგ (1922 წლის აპრილი) ორი წელი ადგილობრივი მმართველი მღვდელმთავარი არ ჰყოლია. მართალია, 1922 წლის 22 ნოემბერს, როგორც შინაგან საქმეთა კომისარიატის სახელზე ეპარქიიდან გაგზავნილი წერილი იტყობინებოდა, 6 დეკემბერს თელავში დანიშნული იყო საეპარქიო კრება ალავერდის ეპისკოპოსის ასარჩევად და სთხოვდა მათ ხელი არ შეეშალათ კრების მუშაობისათვის, მაგრამ იმხანად ეს ვერ მოხერხდა. 1924წ. ეპარქიას განაგებდა დავით კაჭახიძე, 1925-28წწ. მელქისედეკ ფხალაძე. ანტირელიგიური კამპანია ალავერდის ეპარქიასაც შეეხო. ეპარქიის სამღვდელოების დიდი ნაწილი გაძარცვეს, ზოგი ციხეებში შეყარეს. ვითარების სირთულეს ადასტურებდა სოფ. ახმეტის მიძინების ეკლესიის წინამძღვრის დეკანოზ ლეონტი ღვინიაშვილის თხოვნა ალავერდელ ეპისკოპოს დავითისადმი, "ვინაიდან წამდაუწუმ მატუსაღებენ უმიზეზოდ, უმორჩილესად გთხოვთ, გადამიყვანოთ ახმეტიდან".[20] ხელისუფლების წარმომადგენლები აიძულებდნენ მღვდლებს ასეთი განცხადებით მიემართათ მღვდელმთავრისათვის. "მივიღე რა მხედველობაში დღევანდელი გარემოება, ვსცან უკეთესად, დავანებო თავი ჩემს სამსახურს, მღვდლობას. ამის გამო გთხოვთ მომცეთ შესაფერისი საბუთი, რომ განთავისუფლებული ვარ მღვდლობის თანამდებობიდან".[21] განცხადებას ხელს აწერდა შილდის ეკლესიის მღვდელი სამსონ საბაშვილი.
საკმარისი იყო ხელისუფლებას დაეგმო ადმინისტირების გზით ეკლესიების დაკეტვა და მოსახლეობისათვის უფლება მიეცა ეკლესიების ხელახალი გახსნისა. მორწმუნეებს ამით ესარგებლათ კვლავ გაიხსნა ეკლესიები საბუეში, ნაფარეულში. 1925 წელს ალავერდის ეპარქიაში შექმნილი ვითარების შესახებ საინტერესო ინფორმაციაა მთავარხუცესის ვასილ მაისურაძის მოხსენებაში ალავერდელი ეპისკოპოსისადმი. მთავარხუცესს შემოუვლია კახეთის სოფლები. სოფ. ენისელში თავის ადგილზე დახვედრია მღვდელი გიორგი ბალიაური და მედავითნე იოსებ ველიაშვილი, ეკლესია მოუწყობელი ყოფილა, მიუხედავად ამისა, ღვთისმსახურება მაინც სრულდებოდა კერძო სახლში. ისინი ნივთიერ გაჭირვებას განიცდიდნენ. სოფ. გრემში მღვდელი ადგილზე არ იყო. მრევლი უკიდურესად გაჭირვებულია და მღვდლის შენახვა არ შეუძლიათო. მთავარხუცესს უკეთესი მდგომარეობა დახვდა საბუეში, შილდაში, მაგრამ მასზე მძიმე შთაბეჭდილება მოუხდენია ძველ და ახალ გავაზს, სადაც "ერთი ეკლესია გადაუკეთებიათ სახალხო სახლად, მეორე ისტორიული ღვთისმშობლის სახელობისა, გაუძარცვავთ, ხის კანკელი დაუმტვრევიათ, ხატებით სკოლის სკამები გაუკეთებიათ".[22]
პროვინციებში საეკლესიო ცხოვრების მძიმე ვითარება კარგად არის ნაჩვენები სრულიად საქართველოს საკათალიკოზო სინოდისადმი ჰერეთის ოლქის მთავარხუცესი ილია კობაიძის მოხსენებით ბარათში "წარმოგიდგენთ ყოფილი ჩემი სამთავარხუცესოს 1925, 1926, 1927, 1928 წლების საქმეებს. მოგახსენებთ, რომ ამ ოლქში არცერთი მღვდელი აღარ არის. ყველა მათგანს ადგილობრივმა ხელისუფლებამ სხვადასხვა ხრიკებით, აუტანელი ხარჯების წართმევა-შეწერით, მუქარით, სარჩო-საბადებლის ჩამორთმევითა და შეურაცხყოფით ღვთისმსახურებაზე ხელი ააღებინა".[23]
არანაკლებ რთული ვითარება იყო ქუთაისში ქუთათელ მიტროპოლიტ ნაზარს საბჭოთა ხელისუფლებამ წაუყენა ბრალდება საქართველოს ეკლესიის განძეულობის გადამალვის შესახებ. საქმე ის იყო, რომ 1921 წლის 19 თებერვალს საქართველოს საკათალიკოზო საბჭოს გადაწყვეტილებით, თბილისიდან ქუთაისში გადატანილ იქნა სიონისა და სვეტიცხოვლის მონასტრების სიწმინდენი, რომელნიც დამალეს ნაზარის სამიტროპოლიტო სახლის აივნისქვეშ. ამის მიზეზი იყო ბოლშევიკების ურწმუნოება და საეკლესიო ნივთების განადგურების საფრთხე. ბოლშევიკურმა ხელისუფლებამ მიტროპოლიტი ნაზარი დააპატიმრა, 1924 წლის აპრილში ამნისტიის საფუძველზე მიტროპოლიტი ნაზარი გაათავისუფლეს, მაგრამ მას აღარც საეპარქიო სახლი დახვდა და საერთოდ ეპარქიაში ღვთისმსახურების ნორმალურად ჩატარების საშუალებაც წაართვეს. იგი თბილისში ჩამოვიდა და შეხვდა ს. ქავთარაძეს, რომელმაც ხელისუფლების სახელით დახმარება აღუთქვა, მაგრამ ქუთაისში დაბრუნებულს ახალი, უსიამოვნო ამბავი დაახვედრეს, ქუთაისის სამაზრო კომიტეტის გადაწყვეტილებით, უნდა დაენგრიათ ქალაქის ცენტრში არსებული საკათედრო ტაძარი. გაოგნებული მორწმუნენი შიშით შეჰყურებდნენ ახალგაზრდა კომკავშირლების მიერ დაწყებულ საზარელ საქმეს, იმ ტაძრის ნგრევას, სადაც მოღვაწეობდნენ მღვდელმთავრები გაბრიელ ქიქოძე, ლეონიდ ოქროპირიძე, ანტონ გიორგაძე და სხვები. ქუთაისშივე მოეწყო ათეისტების მიერ კომკავშირული "შობის", "აღდგომის" დღესასწაულები.
1924 წლის აგვისტოს აჯანყების დღეებში მიტროპოლიტი ნაზარი, მღვდლები სიმონ მჭედლიძე, გერმანე ჯაჯანიძე, იეროთეოს ნიკოლაძე და ბესარიონ კუხიანიძე სვირში გაემგზავრნენ ახლადაშენებული ეკლესიის კურთხევაზე, სადაც ისინი ადგილობრივი მილიციის მიერ იქნენ დაპატიმრებულნი, რომელნიც გაუსამართლებლად საფიჩხიის თუ საღორიის ტყეში იქნენ დახვრეტილნი. საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის საკათალიკოზო საბჭოს უმრავლესობა ციხეებში იყვნენ გამომწყვდეულნი, ვერავინ ოფიციალურად ვერ აღიმაღლა ხმა ბოლშევიკური ხელისუფლების ამ ბარბაროსობის გამო. 1995წ. საქართველოს ეკლესიის წმინდა სინოდის განჩინებით, ბოლშევიკების ბარბაროსული წამებით მოკლულნი მიტროპოლიტი ნაზარი და კრებულნი მისნი შერაცხულ იქნან წმინდანებად და მათი ხსენების დღედ დაწესდა 14(27) აგვისტო. ეს დღე არის არა მარტო წმიდა ნაზარისა და მოკლული სასულიერო პირების ხსოვნის დღე, არამედ 1924 წლის აგვისტოს ეროვნული აჯანყების მონაწილე ქართველი მამულიშვილების ხსენების დღეც. გაპარტახებულ ქუთაისის ეპარქიას სათავეში ჩაუდგა ეპისკოპოსი დავითი (კაჭახიძე), ეპისკოპოსი დავითი იყო ყაზანის სასულიერო აკადემიის კურსდამთავრებული, მან თავისი სასულიერო მოღვაწეობის დიდი ნაწილი რუსეთში გაატარა. იგი იყო შესანიშნავი მწიგნობარი, საქართველოს ეკლესიის ავტოკეფალიისათვის მებრძოლი პიროვნება. 1923 წლის 12 იანვარს, როდესაც დააპატიმრეს სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქი ამბროსი და საკათალიკოზო საბჭოს წევრები, ეპისკოპოსმა დავითმა საქართველოს ეკლესიის დროებით მმართველ ურბნელ ეპისკოპოს ქრისტეფორესთან ერთად დაიწყო დაპატიმრებული სასულიერო პირების კრიტიკა და გამოთქვა მზადყოფნა, საბჭოთა ხელისუფლებასთან თანამშრომლობისა. მათ ჯერ იმედი ჰქონდათ დიდხანს გაგრძლდებოდა საკათალიკოზო საბჭოს წევრების პატიმრობა, მაგრამ 1925 წელს, როცა უწმიდესი ამბროსი, საკათალიკოზო საბჭოს წევრები განთავისუფლდნენ ციხიდან, ხელისუფლებასთან თანამშრომლობის კურსის "შეცვლის საშიშროებით", 1926 წლის 26-27 ქუთაისში მოიწვიეს საეკლესიო კრება, შეიმუშავეს ეპისტოლე "სრულიად საქართველოს ეკლესიის მორწმუნეთა მიმართ". მათი აზრით, "საქართველოს ეკლესია კრიზისს განიცდის, მიზეზი მრავალია: გარეგანიც და შინაგანიც. უკანასკნელში იგულისხმება საკათალიკოზო საბჭოს "უგუნური ლა მოუფიქრებელი" საქციელი, ე.ი. არსებული რეჟიმის საწინააღმდეგო კურსი, რამაც საბჭოთა მთავრობის რისხვა და შურისძიება განაპირობა. სოციალიზმი ქრისტიანებისათვის სანატრელი ფორმაციაა".[24] როგორც უკვე აღნიშნული გვქონდა, საქართველოს საკათალიკოზო საბჭომ ქუთაისის კრება გამოაცხადა უკანონოდ. მის მიერ წამოყენებულ ბრალდებებს მეცნიერული სიზუსტით პასუხი გასცა ნინოწმინდელმა მიტროპოლიტმა კალისტრატემ, მაგრამ ე.წ. რეფორმატორების ხელისუფლებისაგან მხარდაჭერა აშკარა იყო. ამან განაპირობა მიტროპოლიტ კალისტრატეს მიერ სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის თანამოსაყდრეობაზე უარი. ამ ფრთას საქართველოს ეკლესიის მართვა-გამგეობის ხელში ჩასაგდებად აღარც საკათალიკოზო საბჭო სჭირდებოდა, რომელიც დაშალეს კიდეც. რაც უფრო ძლიერდებოდა ხელისუფლებასთან თანამშრომლობის სურვილი საქართველოს ეკლესიის ხსენებული იერარქები, მით უფრო შორდებოდნენ მორწმუნე ქართველობას.
1921-1927 წლებში უმძიმესი ვითარება მცხეთა-თბილისისა და წილკნის ეპარქიებშიც. ანგრევდნენ ეკლესიებს, დევნიან სამღვდელოებას. ეს პროცესი შემდეგ წლებშიც გრძელდება. მართალია, მცხეთა-თბილისის ეპარქიის სამღვდელოების მოთხოვნით საქართველოს საკათალიკოზო საბჭომ 1925 წლის 3 ივლისს აღძრა შუამდგომლობა საქართველოს სსრ ცაკის წინაშე სამღვდელოების შევიწროება-შეურაცხყოფისაგან დაცვის შესახებ და პასუხად მიიღო, რომ კონკრეტული ფაქტების დასახელების შემთხვევაში დამნაშავენი დაისჯებიანო, მაგრამ ეკლესია-მონასტრების ძარცვა, სასულიერო პირების დევნა-შევიწროება ანტირელიგიური კამპანიის ჩარჩოებში ჯდებოდა და სანქცირებული იყო ხელისუფლებისაგან. 1929 წლის იანვარში ეპისკოპოსი პავლე წილკნელი "კათალიკოზ-პატრიარქისგან ითხოვდა "გაუქმდეს ფშავ-ხევსურეთის საეპარქიო ოლქი, რადგან ხელისუფლებისგან წაქეზებულმა ხალხმა არცერთი ეკლესია არ დატოვა დაურბეველი. მოკლეს საკუთარ სახლში ბარისახოს მღვდელი ბესარიონ წიკლაური".[25] ეკლესიების მძიმე მდგომარეობა კარგად სჩანდა სოფ. ფასანაურის მღვდლის შიო კაიშაურის მოხსენებაში, "ჯერ ადგილობრივმა პარტიულებმა მოითხოვეს ვერცხლეულის სია, შემდეგ გადაწყვიტეს ეკლესიის ზარის ჩამოხსნა და სოფლის ცენტრში დაკიდება. არ დავანებე, ძალიან ცუდი თვალით მიცქერიან, არ ვიცი, რით დამთავრდება ყოველივე. საერო მთავრობამ დააპატიმრა გუდამაყრის მღვდელი იოანე კაიშაური, როგორ მოვიქცეთ...?"[26]
ასეთი მძიმე ვითარების მიუხედავად, საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის წარმომადგენლები ცდილობდნენ ეპარქიებში შეენარჩუნებინათ საეკლესიო ცხოვრება. 1925 წლის 22 ოქტომბრის საკათალიკოზო საბჭოს დადგენილებით, ალავერდის ეპარქიას გამოეყო ბოდბის ეპარქია. ბოდბის ეპარქიის მმართველი გახდა სტეფანე (ვასილ) კარბელაშვილი. იმავე წლის დეკემბერში მოწვეულმა ეპარქიის კრებამ დაამტკიცა სამრევლო საბჭოს ინსტრუქცია. ბოდბის ეპარქიამ გააძლიერა მისიონერული საქმიანობა საინგილოს ქართველობაში და ადგილობრივი ხელისუფლების სასტიკი წინააღმდეგობის მიუხედავად, საინგილოს ქართველობა დედასამშობლოსთან ბოდბელის მეშვეობით ინარჩუნებდა სულიერ კავშირს. მიუხედავად იმისა, რომ ხელისუფლება ცდილობდა, რაც შეიძლება მეტ სასულიერო პირს უარი ეთქვა ეკლესიაში სამსახურზე, საკათალიკოზო საბჭო, ეპარქიების ხელმძღვანელობა ცდილობდა შეენარჩუნებინათ წესრიგი და დისციპლინა. ამას ადასტურებს არაერთი ბრძანება, თუ განჩინება, რომელნიც დაცულია საქართველოს საპატრიარქო არქივში. "არის შემთხვევები, როცა მღვდლები და მედავითნენი მთელი კვირით სტოვებენ სამრევლოს. გამოეცხადოთ სასტიკი გულისწყრომა. დროა მოვიდნენ გონს და იგრძნონ "არავის არ ხელეწიფების ორთა უფალთა მონება".[27]
საკათალიკოზო საბჭომ სამღვდელო ხარისხი ჩამოართვა 1926 წლის 6 ნოემბერს ზესტაფონის ეკლესიის მოძღვარს იასონ აბესაძეს საეკლესიო წესების დარღვევისათვის. ეს მღვდელყოფილი შემდეგ ადგილობრივმა ხელისუფლებამ გამოიყენა ანტირელიგიური პროპაგანდისათვის, როცა მან გაზ. "კომუნისტში" გამოაქვეყნა ცილისმწამებლური წერილი საქართველოს ეკლესიისა და სამღვდელოების წინააღმდეგ. ყოველივე ზემოთქმულით, შეიძლება დავასკვნათ საბჭოთა ხელისუფლების მიერ საქართველოს ეკლესიის წინააღმდეგ წარმოებული ბრძოლის პირობებში სასულიერო წოდება, საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის იერარქები მაინც ახერხებდნენ ეკლესიის როლისა და ფუნქციის შენარჩუნებას ქართველი მორწმუნე მრევლის ინტერესების დაცვას და საეკლესიო სიწმინდეთა შენარჩუნებას.
საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის ეპარქიები განსაკუთრებით დაზარალდნენ 30-იან წლებში. 1929 წელს გაუქმდა ალავერდის ეპარქია, დაიკეტა ალავერდის მონასტერი მართალია 1951 წელს სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქმა უწმინდესმა კალისტინემ ეპისკოპოსი გაბრიელი (ჩაჩანიძე) ალავერდელი აკურთხა, მაგრამ ეს უფრო სიმბოლური აქტი იყო ვიდრე რეალურად ალავერდის კათედრის აღდგენა.
1934 წელს გაუქმდა ბათუმ-შემოქმედის ეპარქია. 1930 წელს გაუქმდა ჭყონდიდის ეპარქია.
ნომინალური იყო ნინოწმინდისა და წილკნის ეპარქიები, რომელთაც ჰყავდათ თავიანთი მღვდელმთავრები, მაგრამ არა თავის ეპარქიებში, არამედ თბილისსა და მცხეთაში.
საქართველოს ეკლესიაში შექმნილ სავალალო მდგომარეობას კარგად ასახავს უწმინდესი და უნეტარესი კალისტრატე მიერ შედგენილი მოხსენებითი ბარათი რელიგიის საქმეთა რწმუნებულისადმი 1947 წელს შედგენილი: “ამჟამად საქართველოს საკათალიკოზოში მოქმედებს 29 ეკლესია, რომელშიც მოღვაწეობენ 5 მღვდელმთავარი, 41 მღვდელი, ორი პროტოდიაკონი, 3 წიგნის მკითხველი”.[28]
ეპარქიებში სასულიერო საქმიანობა მოიშალა მმართველი მღვდელმთავრები თბილისის ეკლესიებში იყვნენ როგორც ეკლესიის წინამძღვარნი. საქართველოს მართლმადიდებელ ეკლესიას სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქის უწმინდესისა და უნეტარესის კალისტრატეს ავტორიტეტი ინახავდა.
------------------------------------------------------------------------------------
შენიშვნები
თავი I
საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესია ბოლშევიკური მმართველობის პირველ წლებში (1921-1927 წ.წ.)
1. საქართველოს სსრ კანონთა, საქართველოს სსრ პრეზიდიუმის ბრძანებულებათა ქრონოლოგიური კრებული. 1921-1940 წ.წ. თბ. 1959. გვ 10-13
2. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, კათალიკოზ-პატრიარქ ლეონიდის ფონდი, საქმე №6443
3. გ. ლეონიძის სახელობის ლიტერატურის მუზეუმი, ლეონიდის ფონდი №256
4. გ. ლეონიძის სახელობის ლიტერატურის მუზეუმი, ზაქარია ჭიჭინაძის ფონდი, №03748
5. კ. კეკელიძის სახ. ხელნაწერთა ინსტიტუტი, ვასილ კარბელაშვილის ფონდი, №65
6. კ. კეკელიძის სახ. ხელნაწერთა ინსტიტუტი, ვასილ კარბელაშვილის ფონდი, №65
7. კ. კეკელიძის სახ. ხელნაწერთა ინსტიტუტი, ვასილ კარბელაშვილის ფონდი, №65
8. კ. კეკელიძის სახ. ხელნაწერთა ინსტიტუტი, ვასილ კარბელაშვილის ფონდი, №65
9. კ. კეკელიძის სახ. ხელნაწერთა ინსტიტუტი, ვასილ კარბელაშვილის ფონდი, №65
10. არქიმანდრიტ ამბროსი “ჭელიძის ვარიანტი ქართლის მოქცევისა” თბ. 1911 წ.
11. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, კათალიკოზ-პატრიარქ ამბროსის ფონდი №6184
12. გ. ლეონიძის სახელობის ლიტერატურის მუზეუმი, დეკანოზ ნიკიტა თალაკვაძის ფონდი №25995 გვ. 40
13. ჟურნალი “რელიგიის წინააღმდეგ” №4. 1931. გვ 5
14. გ. ლეონიძის სახელობის ლიტერატურის მუზეუმი, დეკანოზ ნიკიტა თალაკვაძის ფონდი №02599 გვ. 41
15. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, კათალიკოზ-პატრიარქ ამბროსი ხელაიას ფონდი, საქმე №6184
16. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, კათალიკოზ-პატრიარქ ამბროსი ხელაიას ფონდი, საქმე №6184
17. ლევან თოიძე “საქართველოს პოლიტიკური ისტორია 1921-1923 წლებში” თბ. 1999. გვ 40
18. საქართველოს უახლესი ისტორიის ცენტრალური სახელმწიფო არქივი (სუიცსა) ფ. 516 ან 2 საქმე 1
19. სუიცსა. ფ. 516 ან 2 საქმე 1
20. გიორგი ცხოვრებაძე “ქართული პოლიტიკური ემიგრაცია და საქართველოს დამოუკიდებლობის საკითხი 1921-1924 წლებში” თბ. 1996. გვ 71
21. სერგო ვარდოსანიძე “დეკანოზი ნიკიტა თალაკვაძე” ჟურნალი "საქართველოს საპატრიარქო" №1, 1999 წ. გვ 52
22. გ. ლეონიძის სახელობის ლიტერატურის მუზეუმი, დეკანოზ ნიკიტა თალაკვაძის ფონდი №025995 გვ 93-95
23. გ. ლეონიძის სახელობის ლიტერატურის მუზეუმი, დეკანოზ ნიკიტა თალაკვაძის ფონდი №025995 გვ. 93
24. გ. ლეონიძის სახელობის ლიტერატურის მუზეუმი, დეკანოზ ნიკიტა თალაკვაძის ფონდი №025995 გვ. 94-95
25. გაზეთი “კომუნისტი” 1922 წ. 23 მაისი
26. გაზეთი “ტრიბუნა” 1922 წ. 22 ივნისი
27. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, კათალიკოზ-პატრიარქ ამბროსის ფონდი, საქმე № 539
28. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, კათალიკოზ-პატრიარქ ამბროსის ფონდი, საქმე № 539
29. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, კათალიკოზ-პატრიარქ ამბროსის ფონდი, საქმე № 539
30. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, კათალიკოზ-პატრიარქ ამბროსის ფონდი, საქმე № 166
31. საქართველოს სსრ კანონთა, საქართველოს სსრ უმაღლესი საბჭოს პრეზიდიუმის ბრძანებულებათა და მთავრობის დადგენილება, ქრონოლოგიური კრებული. 1921-1940 წ.წ. თბ. 1951 წ. გვ. 41
32. გაზეთი. “მუშა” 1924 წელი. 15 მარტი.
33. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, კათალიკოზ-პატრიარქ ამბროსის ფონდი, საქმე № 166
34. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, კათალიკოზ-პატრიარქ ამბროსის ფონდი, საქმე №1519
35. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, კათალიკოზ-პატრიარქ ამბროსის ფონდი, საქმე №166
36. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, კათალიკოზ-პატრიარქ ქრისტეფორეს ფონდი, საქმე №6508
37. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, კათალიკოზ-პატრიარქ ქრისტეფორეს ფონდი, საქმე №112
38. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, კათალიკოზ-პატრიარქ ქრისტეფორეს ფონდი, საქმე №112
39. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, კათალიკოზ-პატრიარქ ქრისტეფორეს ფონდი, საქმე №112
40. საქართველოს საპატრიარქო არქივი რუის-ურბნისის ეპარქიის ფონდი, საქმე №1508
41. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, კათალიკოზ-პატრიარქ ქრისტეფორეს ფონდი, საქმე №1726
42. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, კათალიკოზ-პატრიარქ ქრისტეფორეს ფონდი, საქმე №4002
43. საქართველოს ეკლესიის კალენდარი. თბ. 1928 წ. გვ. 32-33
44. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, კათალიკოზ-პატრიარქ ამბროსის ფონდი, საქმე №1516
45. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, კათალიკოზ-პატრიარქ ამბროსის ფონდი, საქმე №1516
46. გაზეთი “კომუნისტი” 1925 წ. 6 იანვარი
47. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, კათალიკოზ-პატრიარქ კალისტრატეს ფონდი, საქმე №6480
48. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, კათალიკოზ-პატრიარქ ამბროსის ფონდი, საქმე №166
49. ი. კვესელავა “ანტირელიგიური ღონისძიებანი საქართველოში 1921-25 წლებში” იხ. ჟურნალი “მაცნე” ისტორიის სერია 1979 წ. №1. გვ 72
50. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, რუის-ურბნისის ეპარქიის ფონდი, საქმე №1508
51. გიორგი ბოჭორიძე “იმერეთი”. თბ. “მეცნიერება” 1995 წ. გვ 21
52. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, კათალიკოზ-პატრიარქ ქრისტეფორეს ფონდი, საქმე №112
53. სერგო ვარდოსანიძე “დეკანოზი ნიკიტა თალაკვაძე”. ჟურნალი “საქართველოს საპატრიარქო” №1, 1999 წ. გვ. 53
54. გაზეთი “მუშა” 1924 წ. 20 მარტი
55. გაზეთი “მუშა” 1924 წ. 15 მარტი
56. გაზეთი “მუშა” 1924 წ. 15 მარტი
57. გაზეთი “მუშა” 1924 წ. 22 მარტი
58. ამბროსი ხელაია “მე შევასრულე ჩემი მოვალეობა”. ჟურნალი “მნათობი” №10 1988 გვ 149
59. ამბროსი ხელაია “მე შევასრულე ჩემი მოვალეობა”. ჟურნალი “მნათობი” №10 1988 გვ158
60. ამბროსი ხელაია “მე შევასრულე ჩემი მოვალეობა”. ჟურნალი “მნათობი” №10 1988 გვ. 161
61. ფარნაოზ ლომაშვილი “საქართველოს ისტორია” თბ. “განათლება”. 1999 გვ. 89
62. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, საქმე №539 გვ. 3
63. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, საქმე №539 გვ. 2
თავი II
საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიისა და ხელისუფლების
ურთიერთობა 1921-1932 წლებში
1. საქართველოს სახელმწიფო საისტორიო არქივი (სსცსა). ფონდი №1459 ან 1 საქმე 41. ფურც. 2-4
2. საქართველოს ეკლესიის კალენდარი. თბ. 1928 წ. გვ. 43
3. სუიცსა ფონდი 284 ან 9 საქმე 2. ფურც. 31
4. ი. კვესელავა ანტირელიგიური ღონისძიებანი საქართველოში. ჟურნალი “მაცნე” 1979. №1. გვ 76
5. სუიცსა ფონდი 516 ან 2 საქმე 1. ფურც. 83
6. სუიცსა ფონდი 284 ან 1 საქმე 709. ფურც. 5
7. სრულიად საქართველოს საპატრიარქო არქივი, დეკანოზ ნ. თალაკვაძის საქმე №1527 გვ. 9
8. სრულიად საქართველოს საპატრიარქო არქივი, დეკანოზ ნ. თალაკვაძის საქმე №1527 გვ. 11
9. სუიცსა ფონდი 516 ან 2 საქმე 2. ფურც. 35
10. სუიცსა ფონდი 516 ან 2 საქმე 1. ფურც. 498
11. სსრ განათლების არქივი, ფონდი 300 ან 3 საქმე 44 ფურც. 2
12. საქართველოს ეკლესიის კალენდარი თბ. 1928 წ. გვ. 45-46
13. სუიცსა ფონდი 284 ან 1 საქმე 268. ფურც. 23-24ა
14. სუიცსა ფონდი 284 ან 1 საქმე 268. ფურც. 24
15. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, კალისტრატე ცინცაძის ფონდი, საქმე №640 გვ. 48
16. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, საქმე №539 გვ. 1
17. სუიცსა ფონდი 284 ან 3 საქმე 37. ფურც. 3
18. სუიცსა ფონდი 2100 ან 1 საქმე 11. ფურც. 1-3
19. გიორგი ბოჭორიძე “იმერეთი” თბ. “მეცნიერება” 1995. გვ. 6
20. სუიცსა ფონდი 284 ან 1 საქმე 300. ფურც. 2
21. სუიცსა ფონდი 284 ან 3 საქმე 700. ფურც. 2
22. სუიცსა ფონდი 284 ან 1 საქმე 290. ფურც. 3, 4
23. სუიცსა ფონდი 284 ან საქმე 290. ფურც. 6-7
24. სუიცსა ფონდი 284 ან საქმე 290. ფურც. 10-12
25. სუიცსა ფონდი 2100 ან 1 საქმე 31
26. მ. ბენდელიანი საქართველოს ეკლესია მეორე მსოფლიო ომის პერიოდში საკანდიდატო დისერტაცია ხელნაწერის უფლებით გვ. 47 (დისერტაცია ინახება ივ. ჯავახიშვილის სახ. ისტორიის და ეთნოლოგიის ინსტიტუტის ბიბლიოთეკაში)
27. გაზეთი “კომუნისტი” 1929 წ. 22 იანვარი №17
28. საქართველოს ეკლესიის კალენდარი თბ. 1928 წ. გვ. 37
თავი III
“განახლების და რეფორმების” მცდელობანი საქართველოს
მართლმადიდებელ ეკლესიაში 1922-1932 წლებში
1. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ეპისკოპოსი დავით კაჭახიძე, საქმე №1523 გვ. 3
2. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ეპისკოპოსი დავით კაჭახიძე, საქმე №1523 გვ. 4
3. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ეპისკოპოსი დავით კაჭახიძე, საქმე №1523 გვ. 7
4. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ეპისკოპოსი დავით კაჭახიძე, საქმე №1523 გვ. 9
5. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ეპისკოპოსი დავით კაჭახიძე, საქმე №1523 გვ. 17
6. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ეპისკოპოსი დავით კაჭახიძე, საქმე №1523 გვ. 20
7. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ეპისკოპოსი დავით კაჭახიძე, საქმე №1523 გვ. 34
8. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ეპისკოპოსი დავით კაჭახიძე, საქმე №1523 გვ. 34
9. სუიცსა ფონდი 600 ან 2 საქმე 2. ფურც. 50
10. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ეპისკოპოსი დავით კაჭახიძე, საქმე №1523 გვ. 35
11. გაზეთი “ზარია ვოსტოკა” 1923 წ. 18 ნოემბერი
12. კ. კეკელიძის სახ. ხელნაწერთა ინსტიტუტი, კალისტრატე ცინცაძის ფონდი, საქმე №20
13. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ეპისკოპოსი დავით კაჭახიძე, საქმე №1523 გვ. 37
14. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ეპისკოპოსი დავით კაჭახიძე, საქმე №1523 გვ. 39
15. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ეპისკოპოსი დავით კაჭახიძე, საქმე №1523 გვ. 40
16. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ეპისკოპოსი დავით კაჭახიძე, საქმე №1523 გვ. 42
17. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ეპისკოპოსი დავით კაჭახიძე, საქმე №1523 გვ. 43
18. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ეპისკოპოსი დავით კაჭახიძე, საქმე №1523 გვ. 67
19. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ეპისკოპოსი დავით კაჭახიძე, საქმე №1523 გვ. 103
20. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ეპისკოპოსი დავით კაჭახიძე, საქმე №1523 გვ. 103
21. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ეპისკოპოსი დავით კაჭახიძე, საქმე №1523 გვ. 116
22. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ეპისკოპოსი დავით კაჭახიძე, საქმე N1523 გვ. 116
22ა. სცსსა ფონდი 2100 ან 1 საქმე 103, ფურც. 2
23. კ. კეკელიძის სახ. ხელნაწერთა ინსტიტუტი, კალისტრატე ცინცაძის ფონდი, საქმე №102 გვ. 330
24. კ. კეკელიძის სახ. ხელნაწერთა ინსტიტუტი, კალისტრატე ცინცაძის ფონდი, საქმე №22 გვ. 1
25. კ. კეკელიძის სახ. ხელნაწერთა ინსტიტუტი, კალისტრატე ცინცაძის ფონდი, საქმე №102 გვ. 22-23
26. კ. კეკელიძის სახ. ხელნაწერთა ინსტიტუტი, კალისტრატე ცინცაძის ფონდი, საქმე №102 გვ. 24
27. კ. კეკელიძის სახ. ხელნაწერთა ინსტიტუტი, კალისტრატე ცინცაძის ფონდი, საქმე №42 გვ. 1
28. კ. კეკელიძის სახ. ხელნაწერთა ინსტიტუტი, კალისტრატე ცინცაძის ფონდი, საქმე №42 გვ. 1
29. კ. კეკელიძის სახ. ხელნაწერთა ინსტიტუტი, კალისტრატე ცინცაძის ფონდი, საქმე №42 გვ. 1
30. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ეპისკოპოსი დავით კაჭახიძე, საქმე №1651 გვ. 8
31. კ. კეკელიძის სახ. ხელნაწერთა ინსტიტუტი, კალისტრატე ცინცაძის ფონდი, საქმე №102 გვ. 340
32. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ეპისკოპოს დავით კაჭახიძე, საქმე №1866 გვ. 2
33. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ეპისკოპოს დავით კაჭახიძე, საქმე №1866 გვ. 2
34. კ. კეკელიძის სახ. ხელნაწერთა ინსტიტუტი, კალისტრატე ცინცაძის ფონდი, საქმე №43 გვ. 1
35. სუიცსა ფონდი №284 ან 1, საქმე 300 გვ. 88-89
36. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ეპისკოპოსი დავით კაჭახიძე, საქმე №539 გვ. 8
37. სუიცსა ფონდი №284 ან 1, საქმე 300 გვ. 41
38. სუიცსა ფონდი №284 ან 1, საქმე 300 გვ. 41
39. სუიცსა ფონდი №284 ან 1, საქმე 300 გვ. 45
40. კ. კეკელიძის სახ. ხელნაწერთა ინსტიტუტი, კალისტრატე ცინცაძის ფონდი, საქმე №102 გვ. 445
41. კ. კეკელიძის სახ. ხელნაწერთა ინსტიტუტი, კალისტრატე ცინცაძის ფონდი, საქმე №49 გვ. 1
42. კ. კეკელიძის სახ. ხელნაწერთა ინსტიტუტი, კალისტრატე ცინცაძის ფონდი, საქმე №50 გვ. 1
43. კ. კეკელიძის სახ. ხელნაწერთა ინსტიტუტი, კალისტრატე ცინცაძის ფონდი, საქმე №52 გვ. 1
44. კ. კეკელიძის სახ. ხელნაწერთა ინსტიტუტი, კალისტრატე ცინცაძის ფონდი, საქმე №52 გვ. 1
45. კ. კეკელიძის სახ. ხელნაწერთა ინსტიტუტი, კალისტრატე ცინცაძის ფონდი, საქმე №55 გვ. 1
46. კ. კეკელიძის სახ. ხელნაწერთა ინსტიტუტი, კალისტრატე ცინცაძის ფონდი, საქმე №66 გვ. 8
47. საქართველოს ეკლესიის მართვა-გამგეობის დებულება. თბ. 1927 წ. გვ 7
48. საქართველოს ეკლესიის მართვა-გამგეობის დებულება. თბ. 1927 წ. გვ 14
48ა. საქართველოს პრეზიდენტის არქივი ფონდი 14, საქმე 354 ან 3 საქაღალდე №37. ფურც. 732-133
49. კ. კეკელიძის სახ. ხელნაწერთა ინსტიტუტი, კალისტრატე ცინცაძის ფონდი, საქმე №272 გვ. 27
50. საქართველოს ეკლესიის კალენდარი თბ. 1928 წ. გვ. 40
51. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, მანგლისის ეპარქიის, საქმე №1752 გვ. 8
52. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, მანგლისის ეპარქიის, საქმე №1752 გვ. 11
53. სუიცსა ფონდი 284 ან 1 საქმე 283. ფურც. 2-12
54. სუიცსა ფონდი 284 ან 1 საქმე 283. ფურც. გვ. 9
55. ჟურნალი “რელიგიის წინააღმდეგ” 1931 №8. გვ. 5
56. ჟურნალი “რელიგიის წინააღმდეგ” 1931 №8. გვ. 3
57. გ. ლეონიძის სახ. ლიტერატურის მუზეუმი დეკ. ნიკიტა თალაკვაძე მოგონებები, საქმე №025995 სვ. 1. გვ. 6
58. სუიცსა ფონდი 284 ან 2 საქმე 291
59. ჟურნალ “მებრძოლი ათეისტი” 1939. №7. გვ.1
60. კ. კეკელიძის სახ. ხელნაწერთა ინსტიტუტი, ვ. კარბელაშვილის ფონდი, საქმე №272 გვ. 17
61. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ეპისკოპოსი დავით კაჭახიძე, საქმე №1523 გვ. 200
62. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ეპისკოპოსი დავით კაჭახიძე, საქმე №1523 გვ. 5
63. კ. კეკელიძის სახ. ხელნაწერთა ინსტიტუტი, კალისტრატე ცინცაძის ფონდი, საქმე №66 გვ. 5
64. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ეპისკოპოსი დავით კაჭახიძე, საქმე №1866 გვ. 8
65. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ეპისკოპოსი დავით კაჭახიძე, საქმე №1866 გვ. 13
66. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ეპისკოპოსი დავით კაჭახიძე, საქმე №1866 გვ. 7
67. სრულიად საქართველოს საპატრიარქო არქივი, საქმე №3811
თავი IV
საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესიის მართვა-გამგეობა და ეპარქიების საკითხი 1917-1952 წლებში
1. “საქართველოს ეკლესიის მართვა-გამგეობის დებულება” თბ. საკათალიკოზო გამოცემა 1917 წ. გვ. 7
2. “საქართველოს ეკლესიის მართვა-გამგეობის დებულება” თბ. 1920 წ. გვ. 20
3. მ. ლორთქიფანიძე “საეკლესიო რეფორმა აფხაზთა სამეფოში” იხ. ჟურნალი "ჯვარი ვაზისა" 1995 №1 გვ. 53
4. ქართული სამართლის ძეგლები ტ III. ი. დოლიძის რედაქციით. თბ. 1970 გვ. 222
5. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, საქმე №6465 გვ. 7
6. Тарнава М. Православная Абхазия. Сухуми. 1917 г.
7. ალექსანდრე ბენდიანიშვილი “ეროვნული საკითხი საქართველოში 1800-1921 წლებში” თბ. “მეცნიერება” 1980 წ. გვ 244
8. გაზეთი "საქართველო" 1919 წ. 20 ოქტომბერი
9. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, საქმე №1053 გვ. 1
10. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ცხუმ-აფხაზეთის ეპარქია, საქმე №308 გვ. 2
11. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ცხუმ-აფხაზეთის ეპარქია, საქმე №308 გვ.1
12. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ცხუმ-აფხაზეთის ეპარქია, საქმე №308 გვ. 5
13. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ცხუმ-აფხაზეთის ეპარქია, საქმე №308 გვ. 6
14. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ცხუმ-აფხაზეთის ეპარქია, საქმე №308 გვ. 7
15. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ცხუმ-აფხაზეთის ეპარქია, საქმე №308 გვ. 8
16. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ცხუმ-აფხაზეთის ეპარქია, საქმე №308 გვ. 10
17. სრულიად საქართველოს კათალიკოზ-პატრიარქ ეფრემის არქივი, საქმე №1124 გვ. 8
18. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ამბროსი ხელაიას ფონდი, საქმე №1295
19.
20. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ალავერდის ეპარქიის ფონდი, საქმე №1649
21. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ალავერდის ეპარქიის ფონდი, საქმე №1649
22. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ალავერდის ეპარქიის ფონდი, საქმე №1649
23. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ალავერდის ეპარქიის ფონდი, საქმე №1649
24. ნუგზარ პაპუაშვილი “საქართველოს ეკლესია ორ მსიფლიო ომს შორის” თბ. 1996 გვ 25
25. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, წილკნის ეპარქიის ფონდი, საქმე №1646
26. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, წილკნის ეპარქიის ფონდი, საქმე №1646
27. საქართველოს საპატრიარქო არქივი, ბოდბის ეპარქიის ფონდი, საქმე №1654
28. სუიცსა ფონდი 1879 აღწ. 1. ს. 3. ფურც. 2
სერგო ვარდოსანიძე
"საქართველოს მართლმადიდებელი ეკლესია 1917-1952 წლებში
თბილისი, 2001 წ.
ბოლოს განახლდა (SUNDAY, 16 OCTOBER 2011 19:15)